Традиционная китайская медицина

Материал из Altermed Wiki
Перейти к: навигация, поиск

Традиционная китайская медицина (中醫, упрощ. 中医, пиньин: zhōng yī; ТКМ, иногда «классическая китайская медицина») — понятие, охватывающее множество практик народной медицины, имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, иглоукалывание и прижигание, мануальную терапию и диету.[1]

Китайская медицина — это традиционная медицина, несущая особенности китайской культуры. Это наука, исследующая физиологию человека, патологические процессы, способы диагностики, методы лечения и профилактики заболеваний.[2]

Китайская медицина в основном подразумевает традиционную медицину народа хань, поэтому ее называют ханьской. На основе китайской развивались японская, южно- и северокорейская, вьетнамская и другие традиционные медицины. В системе мировой медицины китайская медицина относится к категории альтернативной.[2]

Отношение к китайской медицине в среде западных специалистов явно неоднозначное, от полного отрицания до необоснованного преувеличения ее возможностей. Эти крайние точки зрения обусловлены отсутствием понимания западными специалистами сущности и основ китайской медицины.[3]

Содержание

Термин «традиционная китайская медицина»[править | править вики-текст]

Основной источник раздела: Основы китайской медицины[3]

Термин «традиционная китайская медицина» (ТКМ) вошел в употребление во времена, когда западные студенты начали обучаться в китайских колледжах, которые назывались «Колледжами традиционной китайской медицины». В самом Китае китайскую медицину называют Чжун И, что просто означает «китайская медицина», в отличии от западной медицины (Си И). Когда в программах китайских колледжей появились курсы для иностранцев, это словосочетание было просто выдумано.

Слово «традиционный» используют, придавая ему не тот смысл, который принят в среде западных специалистов акупунктуры. Это слово часто используется последователями того или иного стиля акупунктуры на Западе, подразумевая «более традиционный» или «более классический» вариант, тогда как в контексте китайской медицины это слово может значить что угодно, в зависимости от того, к какой именно традиции апеллирует говорящий. Вряд ли можно ли считать медицину империи Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) более традиционной по сравнению с медициной империи Сун (960 — 1279 гг.) только потому, что это более ранний исторический период.

Так как китайские колледжи назывались «Колледжами традиционной китайской медицины» и в них читались курсы «традиционной китайской медицины», термин «ТКМ» начали использовать для идентификации той китайской медицины и акупунктуры, «которую практикуют и изучают в современном Китае». Термин «традиционная китайская медицина» создает видимость, что медицина, «которую практикуют и изучают в современном Китае», является единообразной, монолитной системой, исключающей расхождения. На самом деле это не так. В Китае столько же стилей акупунктуры, сколько провинций, округов и учебных заведений. Хотя стремление к «систематизации», безусловно, поощряется, разнообразие не запрещено. Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой книжный магазин Китая и заглянуть в секцию медицины: помимо собрания работ древних авторов, вы увидите множество книг и в разделе «Собрание работ современных специалистов по медицине». Было бы ошибкой оценивать состояние китайской медицины исключительно на основе нескольких учебников, переведенных на английский язык, и программы курсов для иностранных специалистов. То, что разнообразие допускается, видно и по уровню уважения по отношению к старым докторам (лао чжун и), и по высокой оценке их особых стилей и теорий.

Термин ТКМ трудно использовать для обозначения определенного стиля акупунктуры не только на Востоке, но и на Западе. Очевидно, что среди западных специалистов еще меньше единства в направлениях практики. Если ТКМ определять как то, что «практикуют и изучают в современном Китае», то получается, что живущие на Западе врачи не практикуют ТКМ.

Другие названия китайской медицины[править | править вики-текст]

Источник раздела: История китайской медицины[2]

Раньше китайская медицина имела множество других названий: цихуан (сокр. от имен «Ци Бо» и «Хуан-ди»), синлинь (букв. «абрикосовая роща»), сюаньху (букв. «повесить кувшин»), и у каждого из этих слов своя история.

Название «цихуан» происходит из «Трактата Желтого императора о внутреннем», знаменитого классического произведения, в котором Хуан-ди (Желтый император) и придворный лекарь Ци Бо ведут диалог, и в ходе их разговора излагаются основные положения китайской медицины. Этот трактат называли «книгой об искусстве цихуан», поэтому это слово стало обозначать китайскую медицину.

Название «синлинь» берет начало в легенде о Дун Фэне, достигшем вершин в искусстве врачевания в эпоху Троецарствия. Он спас множество жизней, но никогда не брал вознаграждения за свои труды. Люди в благодарность стали сажать рядом с его домом абрикосовые деревья, и через некоторое время на этом месте вырос целый сад, синлинь. С тех пор это слово обозначает медицину, а выражение «цветущий абрикосовый сад» — высшая похвала для врача.

Слово «сюаньху» восходит к «Жизнеописанию Фэй Чжанфа-на» из «Истории Поздней Хань». Однажды Фэй Чжанфан увидел на торговой улице старца, занимавшегося продажей снадобий и врачеванием. При себе у него был кувшин из тыквы-горлянки, и вечером, закончив работу, старец нырнул в него. Он оказался бессмертным, сошедшим с небес в земной мир. Фэй Чжанфан попросил старца обучить его искусству врачевания и нырнул вслед за ним в кувшин. Когда старец вернулся на небо, Фэй Чжанфан, так же как и он, повесил на пояс кувшин и стал лечить людей, а китайская медицина получила название «сюань ху цзин ши», что значит «повесив кувшин, спасать людей». Впоследствии некоторые врачи начали ходить по улицам с тыквами-горлянками или вывешивать их при входе в приемную, а некоторые аптеки стали помещать изображение тыквы на вывеску.

В поздние годы правления династии Цин (1644 — 1912 гг.) западная медицина стала постепенно проникать в Китай, и чтобы разграничить совершенно разные системы, начали использовать понятия «китайская медицина» и «западная медицина». В этих же целях использовался термин «государственная медицина», которая раньше называлась «императорской» или «придворной», а сейчас используется в качестве общего понятия для медицины, применяемой в Китае.

По-английски китайскую медицину обычно называют «traditional chinese medicine», сокращенно TCM. В последнее время ряд ученых считает, что китайская медицина продолжает развиваться, поэтому нет необходимости подчеркивать принадлежность к традиционным видам медицины, следует сократить термин до «chinese medicine». Тем не менее аббревиатура ТСМ по-прежнему широко используется в англоязычной литературе.

Китайская медицина как «медицина ощущений». Краткий обзор принципов китайской медицины[править | править вики-текст]

Источник раздела: Основы китайской медицины[3]

Большинство исследователей сходятся во мнении, что китайская медицина является «медициной ощущений». Несколько тысяч лет назад китайцы не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием, и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную феноменологическую по сути модель китайской медицины, со всеми присущими естественно-научной дисциплине аксиомами, теоретическими предположениями, базовой терминологией и уникальной моделью функционирования живого организма.

Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение холода, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела.

Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — Инь и Ян, применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет Холод, Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа.

Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии сознания, были определены мудрецом как жизненная сила — Ци. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и Крови в организме и называли их Сосудами.

В наше время даже школьник знает, что тело человека на 70-80% состоит из жидкости. Этот факт не мог ускользнуть из поля зрения китайцев, и для полноты картины было также введено понятие Жидкостей Тела. Кровь тоже является Жидкостью Тела, но в силу важности ее функции как материальной субстанции и основы Ци она вынесена основателями китайской медицины в отдельную категорию, хотя и Жидкости Тела могут считаться материальной основой Ци, и это не противоречит основам китайской медицины.

С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это Дерево (Печень и Желчный Пузырь), Огонь (Сердце и Тонкий Кишечник), Земля (Селезенка и Желудок), Металл (Легкие и Толстый Кишечник) и Вода (Почки и Мочевой Пузырь). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию У Син (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование.

Болезнь в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса.

Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы (Холод, Жар, Сухость, Влажность, Ветер и Огонь), семь эмоций, диета и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения Ци и КровиЖидкостей Тела) в организме.

Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, застой, противоток) и Крови (недостаток, застой, жар) вызывает нарушение баланса Инь и Ян в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию Ци, Крови и Жидкостей Тела с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром).

Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом:

  • недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул);
  • застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык);
  • недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость);
  • недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног);
  • Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке).

Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине.

История китайской медицины[править | править вики-текст]

Основная статья: История китайской медицины

Сравнение современной конвенциональной медицины и традиционной китайской медицины[править | править вики-текст]

Основной источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[4]

В отличие от современной конвенциональной медицины традиционная китайская медицина имеет феноменологическую ориентацию:

  • Исходит из рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого (чжэн-ди).
  • Диагностирует и интерпретирует функции организма и нарушения этих функций диалектически, в зависимости от синдромов (бинь-чжэн), ограничиваясь при этом качественными показателями. Под понятием «диалектика» в данном случае подразумевается основывающийся на древнекитайском складе мышления принцип инь-ян, состоящий в том, что болезнь выявляется путем сопоставления противоречий в смысле «тезиса» и «антитезиса» и лечится (снимается) — «синтез».

В этом отношении китайская медицина уподобляется таким представителям древней западной медицины, как Гиппократ, Гален, Цельс, Парацельс и др. Последние тоже не обладали точностью, возможностью проверки, объективностью, поскольку та эпоха еще не располагала естественнонаучными методами. В виде китайской медицины до нас дошла живая модель подобной «донаучной» медицины.

В традиционной китайской медицине человек воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира природы и вселенной. Человеческое тело рассматривается как система, состоящая из органов и тканей, имеющих различные функции, но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом здоровье или болезнь проистекают из определенного баланса этих функций.[1]

Современная физика подошла к пределу естественнонаучной методики (Heisenberg), она снова проникается сознанием «единства природы» (Weizsacker); также и западная медицина — пусть медленно — все же стремится к тому, чтобы найти контуры новых границ и единства. В связи с этим модель китайской медицины приобретает особое значение при выработке соответствующего научного подхода. Кроме того, с точки зрения «снижения затрат в области здравоохранения» практикуемая китайскими врачами на протяжении тысячелетий профилактика заболеваний открывает новые перспективы для тех, кто определяет в западных странах политику в этой области. В Китае учёт всех этих обстоятельств приводит к комбинированию современной западной и традиционной китайской медицины, что уже привело к новым успехам в терапии.

Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.

Основные положения китайской медицины[править | править вики-текст]

Основной источник раздела: Трудные вопросы классической китайской медицины[5]

Девять законов медицины[править | править вики-текст]

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
Нэйцзин

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:

Категория Соответствие в теле человека
1-й Небо Кожа
2-й Земля Плоть
3-й Человек Кровь и пульсирующие сосуды
4-й Время Связки
5-й Звук Слух
6-й Ритм инь-ян
7-й Звезды Зубы, лицо, глаза
8-й Ветер Энергия ци
9-й Пространство Девять отверстий организма
и триста шестьдесят пять его сосудов

Небо, земля, человек[править | править вики-текст]

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[5] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека: Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Этим трем законам так же соответствует триада Жизненных субстанций и органов: Небо соответствует Разуму Шэнь и Сердцу, Человек соответствует Ци и Селезенке/Желудку, Земля соответствует Эссенции Цзин и Почкам.[6]

Остальные категории[править | править вики-текст]

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.

Инь и ян[править | править вики-текст]

Основная статья: Инь и ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[4]

Все симптомы и признаки заболеваний в конечном итоге вызываются дисбалансом между инь и ян.[7]

У-син[править | править вики-текст]

Основная статья: У-син (пять первоэлементов)

Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[5]

Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.[7]

Жизненные субстанции[править | править вики-текст]

Основная статья: Жизненные субстанции
Источник раздела: Основы китайской медицины[3]

Китайская медицина рассматривает работу организма (тела) и разума (психики) как результат взаимодействия определенных жизненных субстанций. Эти субстанции проявляются различной степенью «вещественности»: некоторые из них очень разрежены, другие совершенно нематериальны. Все вместе эти субстанции составляют, по мнению древнекитайской медицины, континуум психики и тела.

В китайской философии и медицине тело и разум рассматриваются не как механизм (пусть довольно сложный), а скорее как круговорот Ци в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. Тело и душа — лишь формы Ци. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне материальных (например, Жидкости Тела) до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь).

Жизненными Субстанциями являются:

Плотные и полые органы[править | править вики-текст]

Основная статья: Внутренние органы в китайской медицине

Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают плотные (накопительные) и полые органы (концепция цжан-фу, или чжан-фу).[4]

Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию, Жидкости Тела. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся:[7]

Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся:[7]

Шесть Необыкновенных Органов Ян делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов. К Необыкновенным Органам относятся:[8]

Шесть Необыкновенных Органов Ян объединяются концепцией Четырех Морей.

Меридианы[править | править вики-текст]

Основная статья: Меридианы

Внутренние коммуникации между плотными и полыми органами обеспечиваются каналами (меридианами) и их коллатералями (соседними сосудами) (цзин-луо).[4]

Болезнь в китайской медицине[править | править вики-текст]

Основная статья: Болезнь в китайской медицине

Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма (чжэн) и вызывающим болезнь нарушением (хэ), как проявление неуравновешенности между Инь и Ян или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так, в части Су-вэнь книги «Нэй-цзин» сказано: «Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ), определенно имеется недостаток Ци (функциональное начало, "энергия")». В дополнении к той же части Су-вэнь указывается: «Туда, где находятся защитные силы (чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ)».[4]

Внутренние причины болезни[править | править вики-текст]

Внутренними причинами болезней являются эмоции: гнев, радость, грусть, тревога, задумчивость, страх, шок.[9]

Внешние причины болезни[править | править вики-текст]

Внешними причинами болезней являются климатические факторы: Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь.

Смешанные причины болезни[править | править вики-текст]

Смешанными причинам болезней являются слабая конституция, перегрузки, чрезмерная физическая работа и недостаточная физическая активность, чрезмерная сексуальная активность, диеты, травмы, глистные инвазии и яды, неправильное лечение, лекарственные препараты и наркотики.

Диагностика в китайской медицине[править | править вики-текст]

Диагностика китайской медицины включает в себя:[10]

Методы лечения в китайской медицине[править | править вики-текст]

Источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[4]

Китайская медицина использует следующие методы воздействия, которые используются в соответствии с показаниями в различных областях медицины:

  1. Назначением специальных лекарств
  2. Акупунктура
  3. Скребковый массаж, например, с помощью монеты (Хуа-ша).
  4. Наклеивание лекарственных средств на кожу (Бо-ди).
  5. Банки (Хуа-гуань).
  6. Введение медикаментов в кожу путем утюжки (Юнь-фа).
  7. Гидротерапия (подобно терапии по методу Кнайпа) (Шуй-лао).
  8. Бальнеотерапия (Ю-фа).
  9. Лечение лекарственными парами и дымами (Хунь-чжэн).
  10. Наложение повязок с пчелиным воском (Ла-лао).
  11. Грязи (Ни-лео).
  12. Лечебная гимнастика (Дао-инь).
  13. Массаж (Дуй-на).
  14. Китайская дыхательная терапия (Ци-гун).
  15. Щипковая терапия позвоночника (преимущественно у детей) (Ни-жи).
  16. Надрезы кожи (Га-чжи).

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента, прежде чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания (бэнь)». К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

История чжэнь-цзю[править | править вики-текст]

Основная статья: История чжэнь-цзю

Специальные дисциплины китайской медицины и их особенности[править | править вики-текст]

Основной источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[4]

Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху от династии Инь (1324-1066 гг. до н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. до н.э.) различия существовали между диетологией (Инь-ян-и), лечебной медициной (Нэй-гэ), внешней медициной или хирургией (Вай-га) и ветеринарией (Шоу-и).

В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1279 гг.) китайская медицина получала дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:

  1. Медицинское обслуживание взрослых (Да-фэн-май).
  2. Общая медицина (Цзэ-ы).
  3. Педиатрия (Хао-фэн-май).
  4. Лечение параличей (Фэн-га).
  5. Гинекология (Фу-гэ).
  6. Офтальмология (Ян-гэ).
  7. Стоматология (Гоу-ци).
  8. Лечение болезней глотки и гортани (Ян-хоу).
  9. Ортопедия (Чжэн-гу).
  10. Внешние болезни и хирургия (Цзинь-чжуан).
  11. Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура (Чжэнь-цзю).

В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей:

  1. терапия,
  2. внешняя медицина,
  3. гинекология,
  4. педиатрия,
  5. офтальмология,
  6. ларингология,
  7. ортопедия,
  8. массаж и акупунктура.

Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Единственным из всего этого, что стало известно на Западе, является иглоукалывание и прижигание, «акупунктура». Все эти различные специальные области имеют общую теоретическую основу.

Хирургия[править | править вики-текст]

Преимуществом и характерной чертой китайской хирургии является «способ внешнего воздействия», то есть метод лечения, при котором эффект достигается благодаря применению лекарственных веществ, проведению операций как отдельно, так и в сочетании с аппаратной терапией и другого прямого воздействия на поверхность тела или пораженные участки. Лечение способом «внешнего воздействия» проходит быстро, с минимальной травматизацией — и в сочетании с приемом лекарств дает хорошие результаты. Например, проктологическая операция для лечения смешанного геморроя позволяет уменьшить боль и не несет никаких рисков, после ее проведения вероятность развития кровотечений и осложнений чрезвычайно мала; использование методов перевязывания для лечения глубоких абсцессов при плазматическом мастите позволяет избежать большой области поражения при проведении операции и дает возможность сохранить форму груди.[2]

Травматология[править | править вики-текст]

Травматология — отрасль традиционной медицины, занимающаяся лечением и профилактикой заболеваний и повреждений суставов и прилегающих мышц, также ее называют цзэгу, чжэнти, чжэнгу, шанкэ, что значит «костовправление». Традиционные способы лечения в китайской травматологии, например, вправление, используются при переломах, вывихах суставов и других заболеваниях, связанных с повреждением костей. Китайская травматология благодаря отсутствию необходимости в операциях, минимальным болевым ощущениям и низким затратам на лечение получила признание среди пациентов: например, техника «наложения малых шин», заложившая основы данной дисциплины, впоследствии была перенята многими народами.[2]

Акупунктура и массаж туйна[править | править вики-текст]

Источник раздела: История китайской медицины[2]

Акупунктура — собирательное название методов иглоукалывания и прижигания. Иглоукалывание — это введение игл в акупунктурные точки тела, для лечения применяются методы вращения и неполного введения и извлечения иглы; прижигание — окуривание и прижигание кожи в акупунктурных точках горящими волокнами полыни, лечебным эффектом обладает термическое стимулирование.

Массаж туйна — лечение заболеваний воздействием на каналы и акупунктурные точки; используются надавливание, захватывание, щипание, сжатие, растирание и другие приемы.

Акупунктура и массаж туйна — это методы китайской медицины, которые первыми распространились по миру, и благодаря простоте, удобству и эффективности завоевали признание пациентов. Акупунктура и массаж туйна имеют большие преимущества при лечении болей, например, в голове, пояснице, ногах. В 1958 году в Китае успешно прошла операция под акупунктурной анестезией, в последующие двадцать лет мировая популярность акупунктуры заметно возросла и способствовала исследованию этого феномена, а затем и изучению свойств каналов.

Онкология[править | править вики-текст]

Традиционная онкология — клиническая дисциплина, получившая развитие в первые два десятилетия XXI века. В ее рамках пациенты, перенесшие операцию, получают препараты китайской медицины в сочетании с лучевой терапией, химиотерапией и другими методами.[2]

Образовательная и научно-исследовательская деятельность в сфере китайской медицины[править | править вики-текст]

Источник раздела: История китайской медицины[2]

В прошлом обучение китайской медицине велось, главным образом, в форме передачи знаний от учителя к ученику. У наставника были подмастерья, которым он лично передавал подлинное мастерство лечения болезней, под его руководством они также с детства учили медицинские трактаты. С ростом потребностей в обучении в сфере китайской медицины стали появляться частные и государственные учебные заведения, но они не смогли заменить образования в традиционной форме.

В 1956 году правительство КНР учредило университеты китайской медицины в Пекине, Шанхае, Чэнду и Гуанчжоу, после этого по всей стране начали создаваться институты китайской медицины (часть из них уже переименована в университеты). С этого момента обучение китайской медицине в Китае перешло от традиционной формы к университетской, а подготовка специалистов в этой области стала представлять собой современную систему образования, имеющую четкие стандарты. В 1978 году начался набор аспирантов, была реализована система получения научных степеней бакалавра, магистра и доктора в области китайской медицины; к началу XXI веке во многих высших учебных заведениях и исследовательских центрах была учреждена постдокторантура. Эти учебные заведения не только готовят большое количество специалистов в сфере китайской медицины, но и обучают иностранных студентов со всего мира: одни получают соответствующее официальным стандартам образование и научные степени и, возвращаясь к себе на родину, начинают работать врачами китайской медицины; другие изначально являются врачами западной медицины и, прослушав краткосрочные курсы, возвращаются на родину, чтобы создать в больнице новое отделение акупунктуры и массажа туйна или лечения средствами китайской медицины. В крупных больницах Китая при медицинских учебных заведениях иностранные врачи на практике осваивают китайскую медицину под руководством китайских учителей.

В 1955 году основан Исследовательский институт медицинских наук КНР, позже переименованный в Академию китайских традиционных медицинских наук. В каждой провинции были созданы научно-исследовательские учреждения китайских медицинских наук. Одновременно с этим больницы, принадлежавшие институтам и университетам китайской медицины, стали заниматься исследовательской работой. Государство ежегодно осуществляет значительные инвестиции в теоретические и практические научные исследования. Представители каждой дисциплины китайской медицины учредили в стране свои научные ассоциации, которые устанавливают профессиональные стандарты и осуществляют обмен научными знаниями. На международном уровне было создано несколько научных сообществ китайской медицины, что стимулирует развитие исследовательской работы и широкое распространение результатов исследований. В большом количестве издаются научные работы и периодические издания по китайской медицине. Современными научными методами изучается ее теория, лекарственные средства и клинический опыт, сведения о которых содержатся в древних памятниках медицинской литературы; многие ценные результаты этих исследований в дальнейшем помогают создавать эффективные препараты.

К началу 3-го десятилетия XXI века в Китае насчитывалось 27 самостоятельных высших учебных заведений китайской медицины.

Ссылки[править | править вики-текст]

Джованни Мачоча[править | править вики-текст]

История китайской медицины[править | править вики-текст]

Ци и Цзин[править | править вики-текст]

Ссылки по частным вопросам[править | править вики-текст]

Форумы[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1,0 1,1 Traditional Chinese Medicine: An Introduction
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 Лю Сюань История китайской медицины / Пер. с кит. Гусевой М.Д. — М.: ООО Международная издательская компания «Шанс», 2017.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  5. 5,0 5,1 5,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991.
  6. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2.
  8. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3.
  9. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20.
  10. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Часть IV.


Традиционная китайская медицина
История китайской медицины
Инь и Ян • Пять первоэлементов У‐син : ОгоньЗемляМеталлВодаДерево
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци • Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци • Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред‐Небесная • Пост‐Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь • Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (ВерхнийСреднийНижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество • Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета • Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение • Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр • Опрос •
Пальпация : Пульсовая диагностика • Пальпация конечностей • Пальпация груди • Пальпация живота • Пальпация точек
Диагностика по звукам • Диагностика по запахам
Иглоукалывание и прижигание чжэнь‐цзю