Шэнь

Материал из Altermed Wiki
Перейти к: навигация, поиск
Источник статьи: Основы китайской медицины[1]

Шэнь (神 shén) — в китайской медицине одна из жизненных субстанций. Наиболее близкий перевод с китайского языка — Разум.

Жизненные Субстанции принимают разные формы в различных агрегатных состояниях Ци; Разум — наиболее тонкий, нематериальный тип Ци.

Шэнь, пребывающий в Сердце, соответствует Разуму, а Шэнь как комплекс умственных и духовных аспектов человека в большей мере соответствует «Духу».[2]

Проблема перевода[править | править вики-текст]

Слово Шэнь часто переводится как Дух в западных книгах по акупунктуре. Однако то, что понимается под словом Дух, является комплексом пяти умственно-эмоциональных аспектов человеческого существа: Эфирный Дух (Хунь), принадлежащий Печени, Телесный Дух (По), принадлежащий Легким, Интеллект (И), принадлежащий Селезенке, Сила Воли (Чжи), принадлежащая Почкам и собственно Разум (Шэнь).

Мачоча переводит слово Шэнь как Разум, поскольку он функционирует, как описано в китайской медицинской классике, в тесной связи с теми видами умственной деятельности (включая эмоции), которые в западной психологии относят к категориям «Разума». Слово Шэнь многозначно. Для полного понимания этого термина следует обращаться к словарям, изданным до 1949 г., которые свободны от марксистского, материалистического влияния. Изданный в 1912 г. «Китайско- английский Словарь» (Chinese-English Dictionary by H.Giles, Kelly and Walsh Ltd. Shanghai, p 1194) дает следующее определение Шэнь: «Духи, боги (используется некоторыми протестантскими сектами для обозначения Бога); божественный, сверхъестественный; мистический; духовный (в противоположность материальному); душа; разум; духи животных; вдохновение; гений; сильный (напр., язык); выразительный». Как видно из приведенного абзаца, перевод Шэнь как «дух» (в противоположность телу) связан с влиянием западных христианских миссионеров, действующих в Китае во второй половине XIX в. Христианское философское мировоззрение обозначало термином Шэнь «дух», а иногда Бога в противоположность материальному телу, что отражает типичные западные представления о дуализме материи и духа, совершенно чуждые китайской философии. Хотя слово Шэнь может иметь смысл «духовный», в китайской медицинской классике оно постоянно употребляется в связи с умственной деятельностью, относящейся к Сердцу 一 т. е., с Разумом. Само слово Синь, означающее «сердце», в китайской медицинской классике употребляется, как синоним «разума». Эта проблема носит не только семантический характер, так как отражается на диагностике и лечении. Западная акупунктура полностью сконцентрирована на роли Сердца в умственной и духовной феноменологии, поскольку она исходит из предпосылки о том, что «Сердце вмещает Дух». Этот подход страдает сравнительной односторонностью, поскольку с одной стороны он игнорирует роль Сердца в умственной деятельности, мышлении и памяти, а с другой стороны — игнорирует роль органов Инь в умственно-духовной сфере.[2]

Взаимоотношения Шэнь с Жизненными Субстанциями и Органами[править | править вики-текст]

С точки зрения китайской медицины Разум, как и остальные Жизненные Субстанции, является формой Ци, но наиболее тонкого и нематериального типа. Важной характерной чертой китайской медицины является взгляд на существование полного слияния тела и Разума, высшее проявление которого — слияние Эссенции, Ци и Разума, называемых «Тремя Драгоценностями».

Эссенция — это источник и биологическая основа Разума. В 8-й главе «Оси Духа» сказано: «Жизнь приходит через Эссенцию; когда две Эссенции (матери и отца) соединяются, они формируют Разум».[3] Чжан Цзе Бинь говорил: «Две Эссенции — одна Инь, другая Ян — соединяются…чтобы сотворить жизнь; Эссенция Матери и Отца соединяются, чтобы сотворить жизнь».[4]

Таким образом, Разум новой зачатой жизни происходит от Пред-Небесной Эссенции матери и отца. После рождения Пред-Небесная Эссенция хранится в Почках, что обеспечивает биологическую основу для Разума. Жизнь и Разум новорожденного ребенка зависят и от питания со стороны собственной Пост-Небесной Эссенции. В 30-й главе «Оси Духа» сказано: «Когда Желудок и Селезенка гармоничны, пять органов Инь умиротворены, Кровь гармонична, а Разум стабилен. Разум возникает из очищенной эссенции пищи и воды».[5] Таким образом, Разум основан на Пред-Небесной Эссенции, хранимой в Почках, и Пост-Небесной Эссенции, вырабатываемой Желудком и Селезенкой.

Три Драгоценности — это:

  • РАЗУМ = СЕРДЦЕ;
  • ЦИ = ЖЕЛУДОК—СЕЛЕЗЕНКА;
  • ЭССЕНЦИЯ = ПОЧКИ.

Эти три Драгоценности представляют собой три различных состояния конденсации Ци: Эссенция — самая плотная из них, Ци — более разреженная, а Разум — самая тонкая и нематериальная.

Активность Разума зависит от Эссенции и Ци как его фундаментальной основы. Поэтому про Эссенцию говорят, что «она является фундаментальной основой тела и корнем Разума». Значит, если Эссенция и Ци сильны и находятся в расцвете, Разум будет счастлив, сбалансирован и внимателен. Если Эссенция и Ци истощены, Разум будет страдать, станет несчастлив, будет подавлен, встревожен или помутнен. Чжан Цзе Бинь говорил: «Если Эссенция будет сильна, Ци в расцвете; если Ци в расцвете, Разум будет полным».[6]

Однако и состояние Разума также влияет на Ци и Эссенцию. Если Разум будет поражен стрессом, станет несчастным, подавленным, встревоженным или нестабильным, это определенно повредит Ци или Эссенции, или обеим. В большинстве случаев это повредит Ци, потому что все случаи стресса нарушают функции Ци. Стресс приведет к ослаблению Эссенции, если совпадет с перегрузками или чрезмерной сексуальной активностью, или же если Огонь, возникший в результате длительного эмоционального напряжения, повреждает Инь и Эссенцию.

Из всех органов Разум наиболее тесно связан с Сердцем, о котором говорят, что оно является «Вместилищем Разума». В 8-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Сердце — Монарх, который управляет Разумом».[7] В 71-й главе «Оси Духа» сказано: «Сердце является Монархом пяти органов Инь и шести органов Ян и вместилищем Разума».[8]

Функции Шэнь[править | править вики-текст]

Разум, укрывающийся в Сердце, отвечает за множество различных видов умственной деятельности:

  • Сознание
  • Мышление
  • Память
  • Интуиция
  • Познание
  • Сон
  • Интеллект
  • Мудрость
  • Идеи
  • Аффекты
  • Чувства
  • Ощущения

Конечно, многие типы умственной деятельности обеспечиваются и другими органами, и часто встречается перекрещивание функций различных органов. Например, ответственным за память является Разум, но в этом же существенную роль играют Селезенка и Почки.

Посмотрим более детально на функции умственной деятельности.

Сознание — это мышление и восприятие в целом, в состоянии сознания. Это наиболее важная характеристика Разума. Разум располагается в Сердце, и это позволяет нам осознавать себя людьми, что придает нам ощущение собственной индивидуальности. В психологическом смысле мы можем сравнивать Разум (Шэнь) с сознанием эго. Разум отвечает за распознание мыслей, ощущений и восприятие. Когда Разум чист, мы в сознании; если Разум затемнен или внезапно истощен, мы теряем сознание.

Мышление зависит от Разума. Если Разум силен, мышление будет ясным. Если Разум будет слаб или поврежден, мышление будет медленным и спутанным. Китайские иероглифы, означающие «мыслить» (и), «думать» (сян) и «задумываться» (сы) основаны на радикале «сердце».

Память подразумевает два смысла. С одной стороны, это способность запомнить сведения в процессе учебы или работы, с другой — способность вспомнить прошедшие события. И то, и другое зависит от Разума, и потому от Сердца, а также от Селезенки и Почек.

Интуиция обозначает нашу способность самоосознания и самоосмысления. Мы подвергаемся множеству различных эмоциональных стимулов, ощущений, чувств, и все они воспринимаются и распознаются Разумом. Интуиция теряется, когда Разум блокируется Флегмой, что ведет к серьезным психическим болезням, таким, как психоз.

Познавательная способность обозначает активность Разума в реакциях восприятия и ответа на стимулы.

Сон зависит от состояния Разума. Если Разум спокоен и сбалансирован, человек крепко спит. Если Разум беспокоен, человек спит плохо.

Интеллект зависит от Сердца и Разума. Сильные Сердце и Разум делают человека умным и понимающим. Слабое Сердце и Разум приводят к тому, что человек становится медлительным и глупым. Следует помнить, что в формировании Интеллекта существенную роль играет Эссенция, а потому — наследственность.

Мудрость требует сильного Сердца и здорового Разума. Так как Разум отвечает за знания и восприятие, он дает нам возможность рассматривать эти знания критически и широко.

Идеи — еще одна функция Разума. Разум и Сердце ответственны за наши идеи, проекты и мечты, наши намерения. Но в этой области очень важную роль играет Эфирный Дух.

Аффекты зависят от Разума, потому что только Разум (а потому и Сердце) может «чувствовать» их. Термином «аффекты» обозначаются нормальные эмоции, которые переживают все люди. Термин «эмоции» используется для более интенсивных и продолжительных эмоциональных ощущений, вызывающих болезненные состояния.

Конечно, аффекты и эмоции воздействуют на все органы, но только Разум может распознавать и чувствовать их. Например, гнев поражает Печень, но Печень не может чувствовать гнев, потому что Печень не вмещает Разум. Только Сердце может чувствовать его, потому что вмещает Разум, который отвечает за то, чтобы прочувствовать его. Поэтому все эмоции в конечном итоге поражают Сердце (в дополнение к остальным органам, специфически реагирующим на определенную эмоцию), и в этом причина того, почему Сердце является «императором» всех остальных органов.

Ощущения зависят от Разума, потому что он способен распознать стимулы, порождаемые восприятием, осязанием, вкусом, давлением и температурой.

Чувства и органы чувств также зависят от Разума. Каждое чувство связано с определенным органом: обоняние — с Легкими, вкус — с Селезенкой и Сердцем, слух — с Почками, а зрение — с Печенью. Но все они зависят и от Сердца, потому что только Разум в конечном итоге получает чувственные впечатления.

Зрение, очевидно, зависит от Печени, особенно от Крови Печени и от Эфирного Духа. И хотя глаза зависят от питания Кровью Печени, эта Кровь достигает глаз по сосудам, которые находятся под контролем Сердца. В 10-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Кровеносные сосуды влияют на глаза».[9] Там же говорится, что чрезмерная нагрузка на глаза вредит кровеносным сосудам. В 23-й главе сказано: «Чрезмерная нагрузка на глаза повреждает Кровь (то есть Сердце)».[10] В «Теориях Врачей Китайской Медицины» Жэнь Ин Цю говорится: «Сердце управляет Разумом… зрение — проявление активности Разума».[11] Ван Кэнь Тан в «Стандартах Диагностики и Лечения» (1602 г.) говорит: «Глаза — отверстия Печени… но функция Сердца».[12] Если сердце влияет на глаза, то чрезмерные нагрузки на глаза могут повредить Сердцу, а потому и Разуму: этим можно объяснить вредное влияние телевизора на зрение и умственные способности детей.

Слух зависит от Почек, но и Сердце влияет на слух, так как поставляет к ушам Ци и Кровь. В 4-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Цвет Южного направления — красный, он связан с Сердцем, которое открывается в уши».[13] Некоторые типы звона в ушах связаны с Ци Сердца, которая становится недостаточной и не достигает ушей.

Обоняние зависит от Сердца и Разума, также как и от Легких. В 11-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Пять запахов проникают в нос и сохраняются Сердцем и Легкими; есkи Легкие и Сердце больны, то нос не слышит запахов».[14] В 40-й главе «Классики Трудностей» сказано: «Легкие соответствуют Западу и Металлу, Металл прождает Сы (шестая земная ветвь), Сы порождает Юг и Огонь, Огонь контролирует Сердце, Сердце управляет обонянием, поэтому нос может различать запахи».[15]

Вкусовые ощущения, естественно, зависят от Сердца и Разума, так как язык является ответвлением Сердца. Осязание также зависит от Сердца и Разума, так как они отвечают за распознавание и классификацию внешних стимулов и ощущений.

В итоге все чувства — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание — зависят от Разума (в западной медицине также принято считать, что они зависят от головного мозга). Поэтому если Сердце сильно, а Разум здоров, человек может ясно мыслить, память будет хорошей, сознание и интуиция будут острыми, способность к обучению будет высокой, сон — спокойным, интеллект — высоким, действия будут мудрыми, а идеи будут приходить легко. Если же Сердце будет поражено, а Разум будет слабым или поврежденным, человек не сможет мыслить ясно, память будет плохой, сознание — затуманенным, интуиция — бедной, сон — беспокойным, интеллект — низким, действия — не благоразумными, а идеи — путанными.

Шэнь и Внутренние Органы[править | править вики-текст]

Основная статья: Внутренние Органы — В китайской медицине — Функции Внутренних Органов в целом — Внутренние Органы и духовные аспекты — У Шэнь

Связь Шэнь с головным мозгом[править | править вики-текст]

В западной медицине большинство функций Разума связывают с головным мозгом. В процессе развития китайской медицины появились врачи, которые связывали умственную деятельность с головным мозгом в большей степени, чем с Сердцем. Среди них был Сунь Сымяо, живший в династию Юань, Ли Шичжень в династию Мин, и особенно Ван Цинжень в династию Цин.

Взаимосвязь между Шэнь и Сердцем[править | править вики-текст]

Разум тесно связан с нашей эмоциональной жизнью, поэтому только он «может чувствовать» аффекты и ощущения. Отсюда следует, что все эмоции помимо соответствующих органов поражают еще и Сердце и Разум, потому что последние «чувствуют» их. Разум, отвечая за сознание, аффекты и эмоции, может распознавать и чувствовать эффект эмоций. Фэй Босюн (1800-1879 гг.) очень четко выразил это: «Семь эмоций поражают пять органов Инь выборочно, но все они поражают Сердце. Радость поражает Сердце… Гнев поражает Печень, но Печень не может распознавать гнев, а Сердце может, поэтому гнев поражает и Сердце, и Печень; Тревога поражает Легкие, но Легкие не могут распознать тревогу, а Сердце может, поэтому тревога поражает и Легкие, и Сердце; Задумчивость поражает Селезенку, но Селезенка не может распознать ее, а Сердце может, поэтому она поражает и Селезенку, и Сердце».[16]

Ю Чан в «Принципах Медицинской Практики» (1658 г.) говорил: «Тревога возбуждает Сердце и отражается на Легких; задумчивость возбуждает Сердце и отражается на Селезенке; гнев возбуждает Сердце и отражается на Печени; страх возбуждает Сердце и отражается на Почках. Таким образом, все пять эмоций [включая радость] поражают Сердце».[17]

Китайская письменность ясно отражает идею того, что все эмоции поражают Сердце. Наименование каждой из семи эмоций содержит радикал «сердце».

То, что все эмоции поражают Сердце, объясняет, почему Огонь Сердца отражается красным кончиком языка и почему этот же признак присутствует при эмоциональных проблемах, связанных с другими органами.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3
  2. 2,0 2,1 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 6
  3. 1981 Spiritual Axis (LingShuJing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р 23.
  4. Zhang Jie Bin 1982 Classic of Categories (Lei Jing 类经). People's Health Publishing House, Beijing. p. 49
  5. 1981 Spiritual Axis (LingShuJing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р 71.
  6. Zhang Jie Bin 1982 Classic of Categories (Lei Jing 类经). People's Health Publishing House, Beijing. p. 63.
  7. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 58
  8. 1981 Spiritual Axis (LingShuJing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р. 128.
  9. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 72
  10. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 54
  11. Ren Ying Qiu 1985 Theories of Chinese Medicine Doctors, Цит. по: Wang Ke Qin 1988 Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shen Zhu Xue Shut 中医神主学说). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, p 22.
  12. Wang Ken Tang 1602 Standards of Diagnosis and Treatment, Cited in: Theory of the Mind in Chinese Medicine, p 22.
  13. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 26
  14. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing
  15. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 堆经校释). People's Health Publishing House, Beijing, p. 96.
  16. Fei Bo Xiong et al 1985 Medical Collection from Four Families from Meng He (Meng He Si Jia Yi Ji 孟河四索医集) Jiangsu Science Publishing House. Nanjing, p 40.
  17. Principles of Medical Practice, Цит. по: Theory of the Mind in Chinese Medicine, p 34.


Традиционная китайская медицина
Инь и Ян • Пять первоэлементов У‐син : ОгоньЗемляМеталлВодаДерево
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци • Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци • Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред‐Небесная • Пост‐Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь • Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (ВерхнийСреднийНижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество • Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета • Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение • Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр • Опрос
Иглоукалывание и прижигание чжэнь‐цзю