Внутренние органы

Материал из Altermed Wiki
Перейти к навигации Перейти к поиску

Внутренние органы, или внутренности — это органы животных, расположенные в различных частях тела. У большинства хордовых (в том числе у человека) внутренние органы расположены в области головы, шеи и в полостях тела (грудной, брюшной и полости таза). Объединенные по топографическому признаку, выполняемой функции, строению, внутренности делятся на группы, составляющие системы или аппараты органов. Эти органы образуют пищеварительную, дыхательную, мочевыделительную и половую системы. Пищеварительные, дыхательные и мочевыделительные органы обеспечивают обмен веществ между организмом и внешней средой, половые органы выполняют функцию размножения.[1]

В китайской медицине концепция Внутренних органов имеет существенные особенности, обусловленные её архаичностью.

Краткий обзор строения внутренних органов

Источник раздела: Анатомия и физиология человека[1]

Классификация

По морфологическим признакам внутренние органы делятся на паренхиматозные, трубчатые, или полые:

  • К группе паренхиматозных органов относятся легкие, печень, поджелудочная железа, почки и др.
  • Трубчатые, или полые, органы имеют вид трубки (трахея, бронхи, пищевод, желудок, кишечник, мочеточник и др.), стенки которой ограничивают полость. Имея различия по форме и функции, стенки трубчатых органов состоят из четырех оболочек: внутренней — слизистой оболочки, подслизистой основы, мышечной оболочки и наружной — серозной или соединительнотканной оболочки (адвентиции).

Полые органы

Слизистая оболочка покрывает обращенную в просвет органа поверхность, которая выстилается в зависимости от выполняемой функции эпителиальной тканью разного вида (однослойный, многослойный, переходный и др.). Эпителий выполняет защитную роль, являясь барьером между внутренней и внешней средой.

Эпителий лежит на собственной пластинке слизистой оболочки, состоящей из рыхлой волокнистой соединительной ткани, в которой располагаются сосуды, нервы и другие образования. Несколько глубже лежит мышечная пластинка слизистой оболочки. Сокращаясь, мышечная пластинка образует складки слизистой оболочки.

Железы слизистой оболочки выделяют слизь, пищеварительные соки, ферменты, разлагающие сложные вещества на простые. В зависимости от количества клеток железы делятся на одноклеточные и многоклеточные. По форме многоклеточные подразделяются на трубчатые, альвеолярные и трубчато-альвеолярные, а по строению — на простые и сложные. Железы, имеющие выводные протоки, называются экзокринными (слюнные железы, печень, поджелудочная железа), а железы, выделяющие биологически активные вещества (гормоны) непосредственно в ток крови, лимфу, обозначаются как эндокринные (гипофиз, щитовидная, паращитовидные, надпочечник и др).

Подслизистая основа составляет следующий слой полого органа. В подслизистой основе располагаются сосуды, нервы, могут проникать железы. Наличие подслизистой основы дает возможность слизистой оболочке смещаться и образовывать складки.

За подслизистой основой идет мышечная оболочка, образованная гладкой мышечной тканью и имеющая круговой (внутренний) и продольный (наружный) слои. В некоторых местах (например, при переходе одного отдела полого органа в другой) образуются утолщения — сфинктеры (или сжиматели).

В результате такого строения мышечной оболочки возможны изменения в просвете полого органа и движение по нему содержимого.

Паренхиматозные органы

Паренхиматозные органы построены из паренхимы, в состав которой входят специализированные (эпителиальные) клетки. Снаружи паренхима покрывается соединительнотканной оболочкой, которая в толще органа образует перегородки. Оболочка и перегородки составляют остов (строму) паренхиматозного органа.

Проникающие внутрь органа перегородки делят его на доли, сегменты и дольки. По перегородкам проходят сосуды, нервы, обеспечивающие трофическую функцию.

Оболочки органов

Серозная оболочка покрывает снаружи большинство внутренних органов. Она образована слоем рыхлой волокнистой соединительной ткани и содержит эпителиальные клетки. Последние выделяют серозную жидкость для снижения трения между органами и стенками полостей.

Соединительнотканная оболочка (адвентиция) покрывает меньшее количество органов по сравнению с серозной оболочкой и состоит также из рыхлой волокнистой соединительной ткани, но она не имеет эпителия.

Основные понятия топографической анатомии

Расположение внутренних органов по отношению к костям скелета, мышцам, сосудам и нервам обозначается специальными анатомическими терминами. Положение органов по отношению к костям скелета называется «скелетотопия»; положение органа или группы органов в теле человека, в его полостях — «голотопия», а отношение органа к другим рядом лежащим органам — «синтопия».

В китайской медицине

Основной источник раздела: Основы китайской медицины[2]

Учение о функциях Внутренних Органов (Цзанфу, или Чжанфу) является ядром медицинской физиологии в китайской медицине. Общие принципы Инь-Ян, Пяти Элементов и Ци — все они используются в теории Внутренних Органов.

Теорию о Внутренних Органах часто называют центральным учением китайской медицины, потому что она лучше всего воплощает точку зрения, согласно которой организм рассматривается как единое целое, в котором все органы тесно связаны между собой по принципам Инь-Ян и Пяти Элементов. Эта теория является стержневой моделью всех функциональных связей, отвечающих за объединение всех функций организма, эмоций, умственной деятельности, тканей, органов чувств и влияний внешней среды.

Внутренние Органы функционально связаны с различными Жизненными Субстанциями, эмоциями, тканями, чувствами; главными аспектами этих взаимосвязей являются:

  • Внутренние Органы и Жизненные Субстанции;
  • Внутренние Органы и ткани;
  • Внутренние Органы и органы чувств;
  • Внутренние Органы и эмоции;
  • Внутренние Органы и духовные аспекты;
  • Внутренние Органы и климатические факторы;
  • Наружные проявления Внутренних Органов;
  • Внутренние Органы и жидкости;
  • Внутренние Органы и запахи;
  • Внутренние Органы и цвета;
  • Внутренние Органы и вкусы;
  • Внутренние Органы и звуки.

Существует два типа внутренних органов: Инь (они называются Цзан, или Чжан) и Ян (Фу). Поэтому китайское название внутренних органов звучит как Цзанфу (Чжанфу).

Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию, Жидкости Тела. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся Сердце, Печень, Легкие, Селезенка и Почки, а также Перикард (орган и канал).

Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся: Желудок, Тонкий Кишечник, Толстый Кишечник, Желчный Пузырь, Мочевой Пузырь и Тройной Обогреватель.

Между органами Инь и Ян существует тесная взаимосвязь: две группы органов отличаются по функциям, но это лишь относительное отличие. Взаимосвязь между органами Инь и Ян — это структурно-функциональная связь. Органы Инь отвечают за структуру и хранение Жизненных Субстанций, в то время как органы Ян отвечают за функционирование.

Функции Внутренних Органов в целом

Теорию Внутренних Органов часто называют ядром китайской медицинской теории, потому что она те всего отражает взгляд китайской медицины на организм как единое целое. Эта теория является моделью функциональных связей, отвечающих за объединение всех функций организма, эмоций, умственной деятельности, тканей, органов чувств и влияний внешней среды.

При изучении теории Внутренних Органов самое лучшее — полностью забыть о западной концепции внутренних органов. Западная наука рассматривает внутренние органы в сугубо материально-анатомическом аспекте, в то время как в китайской медициной теории каждый орган рассматривается как сложная энергетическая система, проявляющаяся анатомически, умственно, эмоционально и духовно. Основной концепции китайской медицины является концепция Ци. Ци принимает различные агрегатные состояния — от плотных, материальных, формирующих Внутренние органы форм, до рассеянных, не плотных состояний, формирующих эмоциональные, умственные и духовные аспекты.

Каждый Внутренний Орган поэтому — не только анатомическая единица (хотя и она тоже), но и энергетическое поле, проявляющееся различными агрегатными состояниями в разных сферах жизни. Известно, что каждый Внутренний Орган связан с определенной эмоцией, тканью, органом чувств, умственной способностью, цветом, климатом, вкусом, запахом, и т.д.

Категории соответствий Внутренним Органам:

Каждый Внутренний Орган рассматривается в следующих аспектах:

  • Функции:
    • тип управляемой Ци;
    • контролируемая ткань;
    • место проявления;
    • вмещаемый духовный аспект;
    • орган чувств, в который открывается Внутренний Орган.
  • Другие связи:
    • запах;
    • цвет;
    • вкус;
    • климат;
    • звук.
  • Сновидения. Высказывания.

Например, Печени соответствует следующее: Кровь, сухожилия, глаза, гнев, Эфирный Дух, Ветер, ногти, слезы, прогорклый запах, зеленый цвет, кислый вкус, крик.

Однако очень часто говорят, что китайская медицина не принимает во внимание анатомическое целое и опирается только на функциональные отношения. Это не совсем так. Сильной стороной китайской медицины является предельно внимательное изучение функциональных отношений, но она не отвергает и изучение анатомии. Так, в «Трактате Желтого Императора о Внутреннем», в «Оси Духа» и в «Классике Трудностей» очень много разделов, в которых описывается анатомия внутренних органов, мышц и костей.[3][4]

Внутренние Органы функционально связаны с различными Жизненными Субстанциями, эмоциями, тканями и органами чувств. Следует отметить, что эти функциональные отношения относятся только к органам Инь.

Во всех древних текстах рассматриваются «пять органов Цзан и шесть органов Фу». В число пяти органов Инь входят Печень, Сердце, Селезенка, Легкие, Почки, но не Перикард. Это объясняется тем, что Перикард попадает в сферу Сердца. Современные китайские книги уделяют очень мало внимания функциям Перикарда, когда описывают функции Внутренних Органов, а когда рассматривается патология, то паттерны (синдромы) Перикарда вообще не указываются. Функции и патологии Перикарда относятся к Сердцу, поэтому в древних текстах всегда указывались пять органов Цзан.

Однако когда речь заходит о каналах, а не о Внутренних Органах, Перикард определяется как самостоятельный канал со своим собственным действием, отличным от канала Сердца. Поэтому в древних текстах всегда говорится об 11 Внутренних Органах и 12 каналах.

Внутренние Органы и Жизненные Субстанции

Одна из главных функций Внутренних Органов — обеспечить производство, сохранность, восполнение и движение Жизненных Субстанций. Каждая из Жизненных Субстанций — Ци, Кровь, Эссенция и Жидкости Тела — относится к одному или нескольким Внутренними Органам.

Внутренние Органы и ткани

Каждый орган влияет на одну из тканей тела; это означает, что существует функциональная связь между определенными органами и определенными тканями, и о состоянии органа можно судить по состоянию связанной с ним ткани. Например, Сердце контролирует кровеносные сосуды, Печень контролирует сухожилия, Легкие контролируют кожу, Селезенка — мышцы, а Почки — кости. Поэтому состояние этих тканей отражает состояние соответствующего Внутреннего Органа. Так, слабость и вялость указывает на недостаток Селезенки, негибкость связок указывает на патологию Печени, а уменьшение плотности костей — на недостаток Почек.

Таким образом, лечебное воздействие, направленное на определенный Внутренний Орган, окажет благотворное влияние и на соответствующую ткань в организме.

Внутренние Органы и органы чувств

Каждый Внутренний Орган функционально также с одним из органов чувств.

Это означает, что здоровое и острое восприятие определенным органом чувств обеспечивается питанием, поступающим от Внутреннего Органа. Так, Сердце контролирует язык и вкус, Печень — глаза и зрение, Легкие — нос и обоняние, Селезенка — рот и вкус, Почки — уши и слух.

Поэтому, например, потеря вкусовых ощущений обычно связана с недостатком Селезенки, а снижение остроты зрения часто (но не всегда) бывает обусловлено недостатком Крови Печени и т.д.

Шу-точки влияют на соответствующий орган чувств:

Внутренние Органы и эмоции

Этот чрезвычайно важный аспект теории Внутренних Органов иллюстрирует единство тела и разума в китайской медицине. Та же Ци, что является основой всех физиологических процессов, служит и основой эмоций и умственной деятельности, потому что Ци может пребывать в различных агрегатных состояниях и быть разной степени чистоты. Если в западной медицине эмоциональные и умственные процессы рассматриваются, как прерогатива головного мозга, то в китайской медицине эти процессы рассматриваются, как часть сферы действия внутренних органов. Поэтому в западной медицине мозг и нервная система занимают вершину пирамиды с автономными центрами в коре мозга, а внутренние органы находятся в основании пирамиды; в китайской же медицине все наоборот — вершину пирамиды занимают Внутренние Органы, а в основании лежит разум.

Взаимосвязь Разума и Тела в западной медицине
Взаимосвязь Разума и Тела в китайской медицине


Связь между Внутренним Органом и определенной эмоцией является обоюдной: состояние Органов влияет на эмоции, а эмоции влияют на состояние Органов.

  • Сердце связано с радостью,
  • Печень — с гневом,
  • Легкие — с грустью и тревогой,
  • Селезенка — с размышлениями и задумчивостью, а
  • Почки — со страхом.

Поэтому состояние постоянного гнева в какой-то жизненной ситуации может вызвать подъем Ян Печени, и наоборот, — если Ян Печени поднимается из-за недостатка Крови Печени, то это склонность к вспышкам ярости.

Внутренние Органы и духовные аспекты — У Шэнь

К «духовным аспектам» относятся умственные и духовные сущности, связанные с Внутренними Органами Инь. По-китайски они называются У Шэнь (Пять Шэнь) или У Чжи (Пять Чжи).

  • Эфирный Дух (Хунь) принадлежит Печени
  • Разум (Шэнь) принадлежит Сердцу
  • Интеллект (И) принадлежит Селезенке
  • Телесный Дух (По) принадлежит Легким
  • Сила воли (Чжи) принадлежит Почкам

Разум (Шэнь) — это часть психической деятельности, ответственная за мышление, чувства и эмоции, восприятие и обучение. Разум живет в Сердце, и именно этим объясняется то, что Сердце называют «Императором» по отношению ко всем остальным Внутренним Органам. Так как Разум есть сознание, которым определяется человеческая индивидуальность и которое ответственно за мышление, желания и чувства, Сердцу принадлежит лидирующая роль среди Внутренних Органов. Мачоча переводит слово Шэнь как «Разум», что предпочтительнее, чем «Дух». Мачоча переводит как «Разум» духовный аспект Сердца, то есть Шэнь, который соответствует сознанию; а как «Дух» Мачоча переводит весь комплекс пяти духовных аспектов: Эфир Духа (Хунь), Телесного Духа (По), Интеллекта (И), Силы Воли (Чжи) и собственно Разума (Шэнь).

Точки по наружной линии канала Мочевого Пузыря иа спине влияют на соответствующий духовный опыт：

Внутренние Органы и климаты

Китайская медицина считает, что различные климатические условия оказывают преимущественное влияние на определенные Внутренние Органы.

Избыток этих климатических условий на протяжении длительного времени может навредить соответствующему органу. И наоборот, слабость одного из Внутренних Органов может выразиться в предрасположенности человека к атакам соответствующего климатического фактора.

Например, недостаток Селезенки может обусловить подверженность инвазии Сырости.

Внешние проявления Внутренних Органов

Каждый Внутренний Орган влияет на определенную часть тела, и каждая часть тела отражает состояние соответствующего Внутреннего Органа.

  • Сердце проявляется в цвете лица.
  • Печень проявляется в ногтях.
  • Легкие проявляются в волосах на теле.
  • Селезенка проявляется на губах.
  • Почки проявляются на волосах.

Так, например, состояние Печени проявляется в состоянии ногтей, и поэтому вид ногтей позволяет судить о состоянии Печени: например, ломкие ногти указывают на недостаток Крови Печени. Соответствие между пятью органами Инь и пятью частями тела более тесно для одних и менее выражено для других. Так, соответствие между Печенью и ногтями, Легкими и волосами на теле, Селезенкой и губами ярко выражено.

Состояние ногтей всегда отражает состояние Печени, и только Печени, а соответствие между Сердцем и цветом лица, Почками и блеском волос не столь отчетливо. Так, проявления на лице могут отражать состояние любого органа, а не только Сердца.

Внутренние Органы и Жидкости Тела

Каждый Внутренний Орган соотносится с определенным типом Жидкостей Тела:

  • Печень — слезы；
  • Сердце — пот;
  • Селезенка — слюна;
  • Легкие — носовая слизь;
  • Почки — слизь задней стенки глотки.

Под «слезами» следует понимать слезотечение, в основе которого лежит рефлекторное выделение слез, пользуясь терминологией западной медицины, то есть, те слезы, которые увлажняют глаза или возникают в связи с попаданием инородного тела, а не эмоциональные слезы. Связь между Печенью и слезами, вероятно, самая тесная и самая выраженная среди связей Внутренних Органов с Жидкостями Тела. Печень открывается в глаза, и ее связь со слезами — самая прямая. Это означает, что недостаток Крови Печени или Инь Печени может вызвать сухость глаз, а подъем Ян Печени может привести к обилию слез; Сырость-Жар Печени может сделать слезы вязкими и густыми.

Сердце влияет на пот, и это особенно ясно можно увидеть по выраженному потоотделению в ответ на эмоциональное напряжение. Пот также связан с Легкими, и Легкие влияют на пространство между кожей и мышцами, где и располагается пот.

Слюна по-китайски называется сянь. Это водянистая жидкость в ротовой полости, функция которой заключается в увлажнении полости рта и помощи пищеварению.

Носовая слизь естественно связана с Легкими, так как Легкие открываются в нос. Под «носовой слизью» следует понимать не выделения из носа, появляющиеся как результат простуды, ринита, а нормальный секрет слизистой носа, обволакивающий слизистую поверхность носа.

«Слизь по задней стенке ротоглотки» — это перевод китайского слова то. Эта жидкость описывается как более густая и мутная, чем слюна (сянь). Функция этой жидкости заключается в смазывании задней стенки рта и горла, и считается, что она является выражением Эссенции Почек.

Внутренние Органы и запахи

Каждый из Внутренних Органов связан с определенным запахом：

  • Печень — прогорклый (похож на запах протухшего мяса, встречается очень часто).
  • Сердце — горелый (похож на запах горелого тоста,встречается редко).
  • Селезенка — ароматный, сладковатый (похож на слабый приторный запах духов).
  • Легкие — прокисший, тухлый (похож на запах тухлых яиц).
  • Почки — гнилой (похож на гнилостный запах застоявшейся воды, часто встречается в преклонном возрасте).

Речь идет о запахах тела, который можно услышать, когда пациент раздевается, а иногда и через одежду, и этот признак используют для диагностики, так как каждый запах указывает на патологию соответствующего органа.

Внутренние Органы и цвета

Цвета соответствуют Внутренним Органам в следующем порядке:

Цвета внутренних органов просматриваются на лице, и это очень важный аспект диагностики.

  • Так, зеленоватый цвет лица указывает на патологию Печени, такую, как застой Ци Печени;
  • красный цвет щек может указывать на Огонь в Сердце (или Жар других органов);
  • желтый цвет лица типичен для недостатка Селезенки или затруднений работы Селезенки из-за Сырости;
  • белый цвет лица указывает на недостаток Ци Легких (или на недостаток Ци и Крови других органов),
  • а темный цвет лица указывает на недостаток Инь Почек.

Внутренние Органы и вкусы

Каждый Внутренний Орган связан с определенным вкусом：

  • Печень — кислый;
  • Сердце — горький;
  • Селезенка — сладкий;
  • Легкие — острый;
  • Почки — соленый.

В китайской медицине есть множество применений вкусам. Во-первых, ощущаемый пациентом привкус может указывать на патологию определенного внутреннего органа: например, горький вкус может указывать на Огонь в Сердце (или в Печени), а сладкий привкус указывает на патологию Селезенки.

Во-вторых, вкусы очень важны в лечении травами, так как каждое растительное средство классифицируется по вкусу, который показывает, куда, в какой канал может «проникнуть» лекарство, например кислые лекарства проникают в канал Печени. Избыток какого-либо вкуса может повредить органу, к которому относится этот вкус, а также органу, который находится в угнетающей последовательности (в цикле Пяти Элементов) и ткани, относящейся к последнему. Так, если принимать в избыточном количестве траву с кислым вкусом, то это может повредить Печени, Селезенке и мышцам. С другой стороны, каждый вкус благоприятен органу, который подавляет орган, к которому относится этот вкус. Например, сладкий вкус (относящийся к Селезенке) полезен для Печени (которая угнетает Селезенку).

В-третьих, вкусовые характеристики очень важны в китайской диетотерапии, так как каждый продукт классифицируется по наличию у него определенного вкуса. Влияние пищи на Внутренние Органы такое же, как и у лекарственных трав, упомянутых выше.

Внутренние Органы и звуки

Каждый Внутренний Орган связан с определенным звуком:

  • Печень — крик;
  • Сердце — смех;
  • Селезенка — пение;
  • Легкие 一 плач;
  • Почки — стон.

Имеется в виду тембр и высота голоса. Это используется, в первую очередь, для диагностики.

  • Так, если человек разговаривает громко, почти кричит, это указывает на патологию Печени;
  • при наличии патологии Сердца в речи могут появиться короткие вспышки беспричинного смеха;
  • мелодичность, песенная тональность в голосе может указывать на патологию Селезенки;
  • голос человека с патологией Легких может звучать так, как будто он вот-вот заплачет;
  • гортанный, хриплый с постаныванием голос указывает на недостаток Почек.

Органы Инь (полые) и Ян (плотные)

Существуют два типа внутренних органов: Инь (они называются Цзан или Чжан) и Ян (Фу). Общее название внутренних органов — 臟腑 (упрощ. 脏腑) zàngfǔ Цзанфу (Чжанфу). Оба слова — и 臟 Цзан, и 腑 Фу — означают «орган».

  • 臟 (упрощ. 脏) zàng означает орган, внутренности.[5]
    • 月 yuè является сокращением 肉 ròu[6] и обозначает плоть, тело, мышцы.[7]
    • 臧 (упрощ. 脏) cáng означает сохранять, сберегать, хранить.[8]

Вместе это значит, что органы Инь ответственны за хранение жизненных субстанций.

  • 腑 fǔ также означает орган.
    • 月 yuè является сокращением 肉 ròu[6] и обозначает плоть, тело, мышцы.[9]
    • 府 fǔ означает дворец, чертог, резиденция, правительство,[10] административный центр.

Это значит, что органы Ян ответственны за трансформацию пищи и питья для выработки Ци и Крови, так как главным аспектом правления в древнем Китае была ответственность за распределение пищи. В 11-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Пять органов Инь хранят Эссенцию и Ци и не выводят: они могут быть полными, но не могут переполняться. Шесть Органов Ян перерабатывают и переваривают, но не могут хранить: они могут переполняться, но не могут наполниться. В самом деле, после попадания пищи в рот Желудок становится полным, а Кишечник остается пустым; когда пища опускается дальше, Кишечник становится полным, а Желудок — пустым.»[11]

Таким образом, Органы Инь хранят Жизненные Субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию и Жидкости Тела. Они хранят только чистые, очищенные субстанции, которые получают от органов Ян после переработки пищи.

В 9-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Желудок, Тонкий и Толстый Кишечник, Тройной Обогреватель и Мочевой Пузырь являются источниками хранения пищи, они — место обитания питательной Ци, их называют контейнерами, они перерабатывают множество различных отходов и обеспечивают приход и уход вкусов».[12]

Различия функций плотных органов (Инь) и полых органов (Ян)

  • Органы Инь хранят Жизненные Субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию и Жидкости тела.
  • Органы Инь хранят только чистые, очищенные субстанции, которые они получают от органов Ян после выработки их из пищи.
  • Органы Ян, напротив, не хранят, но постоянно наполняются и опустошаются.
  • Органы Ян перерабатывают и очищают пищу и питье и извлекают из них чистые эссенции, которые затем хранятся органами Инь. Они также выводят отходы, которые остаются после переработки.
  • Суть органов Ян — принимать, перерабатывать, переваривать, выделять.
  • Функции органов Ян часто обобщают двумя словами — «чуань» и «син», что означает передавать и двигать, потому что они постоянно принимают, передают, двигают и выделяют.
  • Так как органы Ян постоянно принимают и передают, их сравнивают с учреждениями правления, куда постоянно приходят и уходят люди, что и подразумевается в самом названии «Фу».

Существуют тесные взаимосвязи между органами Инь и Ян; хотя их функции отличны, эти отличия лишь относительны. Взаимоотношения между органами Инь и Ян — структурно-функциональные. Органы Инь связаны со структурой и хранением Жизненных Субстанций; органы Ян отвечают за функционирование. Структура и функции взаимозависимы, и мы можем рассматривать каждый орган Ян как функциональный аспект соответствующего органа Инь. Например, Желчный Пузырь можно рассматривать, как функциональный аспект Печени. Каждую пару оганов Инь и Ян можно рассматривать как единое целое; Печень будет структурой, а Желчный Пузырь — его функциональным аспектом. Этот взгляд на пары органов Инь и Ян очень полезен в пульсовой диагностике, когда в каждой позиции исследования пульса более наружно расположенный пульс рассматривается как функциональный аспект соответствующего органа Инь, что удобно для разделения точек исследования пульса на 12 позиций и для исследования каждой индивидуально и изолированно.

В теории Внутренних Органов органы Инь являются самым центром: они более значимы, чем органы Ян, как в физиологии, так и в патологии, потому что они хранят Жизненные Субстанции, а органы Ян представляют собой их функциональный аспект. Отсюда следует, что основное внимание обращено на органы Инь. Однако следует отметить, что приоритет органов Инь над органами Ян не отражен в теории о каналах: для специалиста акупунктуры (в противоположность специалисту по лечению травами) все 14 каналов одинаково значимы.

Внутренние органы представлены Шестью органами Инь и шестью органами Ян:

Органы Инь Органы Ян Элемент
Сердце Тонкий Кишечник Огонь-Правитель
Печень Желчный Пузырь Дерево
Легкие Толстый Кишечник Металл
Селезенка Желудок Земля
Почки Мочевой Пузырь Вода
Перикард Тройной обогреватель Огонь-Министр

Функции Органов Инь

Если теория о Внутренних Органах (Цзанфу, или Чжанфу) — это центр китайской физиологии и патологии, то ее центр, ее ядро 一 это Органы Инь (Цзан, или Чжан). Органы Инь называются Цзан, что означает «хранить»; они получили такое название, потому что хранят драгоценные эссенции: Кровь, Жидкости и собственно Эссенцию. В состоянии патологии, например, недостаток Инь на практике труднее поддается лечению, чем недостаток Ян.

Различные соответствия, перечисляемые в древних текстах, относились всегда в большей мере к органам Инь, чем к Ян (например, соответствия между Печенью, гневом, весной, зеленым цветом, сухожилиями и т.д.).

Органам Инь в китайской медицине уделяется больше внимание, чем органам Ян. Это не значит, что органы Ян «менее важны», просто многие функции, принадлежащие органам Ян согласно современной медицине, в китайской медицине принадлежат органам Инь. Хорошим примером, демонстрирующим такое несоответствие, является система пищеварения. Так, например, многие кишечные расстройства с точки зрения китайской медицины возникают вследствие патологии Печени и Селезенки.

Функции Органов Ян

Источник раздела: Основы китайской медицины[13]

Органы Ян в Китае называют Фу, что означает «место управления», «административный центр» или «дворец». В отличие от органов Инь, которые хранят драгоценные эссенции, органы Ян ничего не хранят, но постоянно наполняются и опустошаются. В отличие от органов Инь, они не связаны с чистыми субстанциями, а связаны с их первичными формами (такими, как пища, мутные жидкости, моча, стул и т.д.).

В теории о Внутренних Органах (Цзанфу или Чжанфу) физиология и патология органов Инь занимает превалирующее положение по сравнению с органами Ян. Например, ассоциации по Пяти Элементам с цветом, эмоциями, запахами, звуками всегда привязываются скорее к органам Инь, а не Ян (так, запах горелого отражает дисгармонию Сердца, а не Тонкого Кишечника). Один из доводов в пользу такого неравного положения заключается в том, что многие функции органов Ян приписываются органам Инь (причем не обязательно, чтобы это был орган, связанный с данным органом Ян в теории Инь-Ян). Например, множество пищеварительных функций Желудка и Кишечника попадают в сферу деятельности Печени и Селезенки. Более того, согласно отношениям Инь-Ян, Тонкий Кишечник связан с Сердцем, а Толстый Кишечник — с Легкими, однако свободное течение Ци Печени оказывает принципиально важное влияние на Тонкий и Толстый Кишечник, а застой Ци в Кишечнике всегда ассоциируется с застоем Ци Печени. Точно так же Селезенка влияет на Кишечник: например, состояние Холода в Кишечнике, вызывающее диарею и боль в животе, почти всегда ассоциируется с Холодом Селезенки.

В число шести органов Ян включают Тройной Обогреватель, который является совершенно особой структурой в китайской медицине. Хотя есть некоторые соответствия между желудком в представлении западной медицины и Желудком в китайской медицине, аналога Тройному Обогревателю в западной медицине нет.

Следует отметить, что хотя с точки зрения патологии и физиологии органов органы Инь более важны, чем органы Ян, однако если говорить о каналах, все 12 каналов одинаково важны.

Шесть Необыкновенных Органов Ян

Источник раздела: Основы китайской медицины[14]

Шесть Необыкновенных Органов Ян делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов, в частности — Матка и Головной мозг. Их называют «Необыкновенными органами Ян», потому что они выполняют и функции органов Инь (например, хранят Эссенцию, но не выводят отходы), однако имеют структуру органов Ян, то есть — полых органов.

Все шесть Необыкновенных органов Ян хранят некоторые формы очищенной Эссенции, такой, как Мозговое вещество, желчь или Кровь. Функционально все они непосредственно или опосредованно связаны с Почками.

Шесть Необыкновенных Органов Ян:

Каждый из Необыкновенных Органов Ян связан с определенным Внутренним Органом:

В 11-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Головной мозг, Мозговое вещество, Кости, Кровеносные Сосуды, Желчный Пузырь и Матка порождены Ци Земли; все они хранят Эссенцию Инь, но имеют форму Земли [то есть полых органов Ян]; они хранят и не выделяют, поэтому их называют Необыкновенными Органами Ян».[11]

Все Шесть Необыкновенных Органов Ян хранят некоторые формы очищенной Эссенции, такие, как костный мозг, желчь или Кровь; функционально все они прямо или косвенно связаны с Почками. Другой общей характеристикой является то, что большинство из них является полостями, например, полость черепа (содержащая мозг), кровеносные сосуды, кости, желчный пузырь и спинной мозг (хотя сам спинной мозг не является Необыкновенным Органом и относится к Мозговому веществу).

Четыре Моря

Шесть Необыкновенных Органов Ян составляют концепцию «Четыре Моря».

Внутренние Органы и эмоции

Основная статья: Эмоции — В китайской медицине — Эмоции и Внутренние Органы

Взаимодействие между Органами Инь

Источник раздела: Основы китайской медицины[13]

Взаимоотношения — это суть китайской медицины, ибо организм в ней рассматривается как единое целое. Поэтому недостаточно рассмотреть каждый орган Инь отдельно. Чтобы понять их правильно, нужно принять во внимание их взаимоотношения, потому что здоровье человека зависит от того, достигнут ли баланс между Внутренними Органами.

Сердце и Легкие

Взаимосвязь между Сердцем и Легкими

Сердце управляет Кровью, а Легкие управляют Ци, поэтому взаимосвязь Сердца и Легких основана на взаимосвязи Крови и Ци. Ци и Кровь взаимозависимы, потому что Ци управляет Кровью, а Кровь является матерью Ци. Управляя Кровью, Ци заставляет Кровь циркулировать, и если наступит застой или недостаток Ци, Кровь будет застаиваться. Кровь нуждается в силе Ци, чтобы циркулировать в кровеносных сосудах, а Ци может циркулировать по всему телу, только «концентрируясь» в кровеносных сосудах. Вот почему в китайской медицине говорят, что «Ци контролирует тепло» (здесь под «теплом» следует понимать питание и движущую силу) и что «Кровь контролирует погружение» («погружение» в данном случае — это жидкости, которые переносят это питание и движущую силу)[15]

Кровь нуждается в тепле Ци, чтобы циркулировать, а Ци нуждается в «погружении» (то есть, в жидкости) Крови в качестве средства передвижения для осуществления циркуляции.

С другой стороны, Кровь, как Мать Ци, питает ее.

Взаимоотношения между Кровью и Ци в этом смысле зависят от взаимоотношений Сердца и Легких. Хотя именно Сердце двигает Кровь по кровеносным сосудам, оно нуждается в том, чтобы Легкие снабжали его Ци для выполнения этой функции. С другой стороны, Легкие для питания нуждаются в Крови, которой управляет Сердце.

Таким образом, если Ци Легких в недостатке, это может привести к застою Ци Сердца, что обернется, в свою очередь, застоем Крови Сердца. Это проявляется сердцебиениями, болью в груди и посинением губ. Чрезмерный Огонь в Сердце сушит жидкости Легких, вызывая сухой кашель, сухость в носу, жажду.

В практике часто встречается одновременный недостаток Ци Сердца и Легких, потому что они тесно связаны между собой и расположены в грудной клетке. Более того, Смешанная Ци (Цзун Ци), которая скапливается в груди, влияет на функции и Сердца, и Легких, а значит, на циркуляцию и Ци, и Крови. Если Смешанная Ци слаба, голос будет тихим, а кисти рук холодными, потому что Ци и Кровь Легких и Сердца будут ослаблены.

Грусть часто истощает Ци Легких и Ци Сердца, что проявляется слабым пульсом в Передней позиции исследования пульса на обеих руках.

Клиническая заметка
Когда грусть повреждает и Сердце, и Легкие, а пульс на Передней позиции обеих рук становится слабым, показано использование точек LU-7 Ле-цюэ и НЕ-7 Шэнь-мэнь.

И наконец, взаимоотношения между Сердцем и Легкими проявляются в процессе выработки Крови. Ци Пищи (Гу Ци) Селезенки достигает Сердца, где и вырабатывается Кровь; однако поднимается она к Сердцу благодаря движущему действию Ци Легких.

Резюме по разделу:
  • Сердце управляет Кровью, Легкие управляют Ци. Ци командует Кровью; Кровь — Мать Ци.
  • Если Ци циркулирует правильно, циркулирует и Кровь; если Ци застаивается, застаивается и Кровь.
  • Ци согревает Кровь, а Кровь как жидкость служит средством передвижения для Ци.
  • Смешанная Ци груди находится под влиянием Легких и Сердца.
  • Ци Пищи Селезенки идет к Сердцу, чтобы стать Кровью с помощью Легких.

Сердце и Печень

Взаимоотношения между Печенью и Сердцем вращаются вокруг их отношения к Крови. Сердце управляет Кровью, а Печень хранит Кровь и регулирует ее объем: два этих вида деятельности должны быть согласованы между собой и гармонизированы. С одной стороны, недостаток Крови Печени часто ведет к недостатку Крови Сердца, так как Печень хранит недостаточно Крови для питания Сердца; это ведет к сердцебиениям и бессоннице. В рамках учения о Пяти Элементах этот тип отношений определяется как «Мать не питает Ребенка».

Клиническая заметка
Недостаток Крови Печени, ведущий к недостатку Крови Сердца, является частой причиной послеродовой депрессии. Потеря Крови во время родов ведет к недостатку Крови Печени, который затем оборачивается недостатком Крови Сердца. Недостаточная Кровь Сердца не способна укоренить Разум (Шэнь) и служить ему домом; это ведет к депрессии, тревожности, сердцебиениям и бессоннице.

С другой стороны, недостаток Крови Сердца может нарушить способность Печени регулировать Кровь и создаст предпосылки для возникновения головокружений и чрезмерных сновидений. В учении о Пяти Элементах эта ситуация называется «Опустошение Матери Ребенком».

Взаимосвязь между Сердцем и Печенью относительно эмоций

На умственном уровне Сердце укрывает Разум и влияет на настроение и дух человека, тогда как Печень отвечает за гладкое и свободное течение Ци. На эмоциональном уровне гладкое течение Ци обеспечивает спокойное эмоциональное состояние. Поэтому Разум (через Сердце) и наше эмоциональное состояние (через Печень) взаимозависимы. С одной стороны, Разум контролирует эмоции, в том смысле, что он распознает и ощущает их; это оказывает влияние на распознание и выражение наших эмоций соответствующим образом. С другой стороны, Печень через гладкое течение Ци обеспечивает, чтобы эмоции выражались должным образом, не подавлялись и не переходили в настроения, омрачающие жизнь человека и надолго повреждающие Разум. Слабое Сердце и медленный Разум могут привести к депрессии и тревожности, которые будут влиять на гладкое течение Ци Печени, а потому и на эмоциональное состояние. И напротив, застой Ци Печени нарушает гладкое течение Ци и сдерживает эмоции, это может привести к ослаблению Разума и жизненной активности.

Взаимосвязь между Сердцем и Печенью, Разумом и Эфирным Духом

И наконец, Сердце и Печень тесно связаны на физиологическом уровне соединением через Разум (Шэнь) и Эфирный Дух (Хунь). Эфирный Дух представляет собой «приход и уход» Разума, что означает, что он обеспечивает движение» Разума в контексте взаимоотношений, (вдохновения, видения, способности планировать, чувстве направления и жизни，и т.д. С другой стороны, Разум контролирует, направляет и собирает психологический материал, который приходит от Эфирного Духа, и вводит его в рамки нашей психики.

Патология входа-выхода Ци между Эфирным Духом и Разумом
Резюме по разделу:
  • Сердце управляет Кровью; Печень хранит Кровь.
  • Недостаток Крови Печени часто ведет к недостатку Крови Сердца.
  • Сердце укрывает Разум; Печень укрывает Эфирный Дух.
  • Сердце (через Разум) распознает, контролирует и собирает эмоции; Печень обеспечивает гладкое течение эмоций.
  • Эфирный Дух (Печени) — это «приход и уход» Разума (Сердца).

Сердце и Почки

Взаимоотношения между Сердцем и Почками очень важны в клинической практике. Эти взаимоотношения имеют три важных аспекта:

  1. Взаимопомощь Огня и Воды
  2. Общий корень Разума (Шэнь) и Эссенции (Цзин)
  3. Взаимодействие Сердца и Почек в менструальном цикле
Взаимопомощь Огня и Воды

Сердце принадлежит Огню и расположено в Верхнем Обогревателе; Огонь — Ян по природе, он соответствует движению. Почки принадлежат Воде и расположены в Нижнем Обогревателе; Вода — Инь по природе и соответствует неподвижности. Сердце и Почки должны быть сбалансированы, так как они представляют собой два крайних полюса Инь и Ян, Воды и Огня.

Следует отметить, что несмотря на то, что согласно циклу Пяти Элементов Огонь и Вода контролируют друг друга (Огонь высушивает Воду, а Вода заливает Огонь), в рассматриваемом контексте они взаимодействуют друг с другом и взаимно питают друг друга. Взаимоотношения между Огнем и Водой подчеркивают важность связи и соединения между этими двумя Элементами, а потому — между Сердцем и Почками. Эта взаимосвязь сходна с отношениями между Почками и Легкими. Ци Легких спускается к Почкам, и Почки отвечают за то, чтобы «ухватить» Ци и удержать ее внизу. Точно так же Ци Сердца спускается к Почкам, и они удерживают Ци Сердца внизу, а Ци Почек течет вверх к Сердцу.

Огонь и Вода взаимозависимы и обоюдно помогают друг другу. В физиологии Огонь не высушивает Воду, а Вода не заливает Огонь.

Ян Сердца спускается вниз, чтобы согреть Инь Почек; Инь Почек поднимается вверх, чтобы питать и охлаждать Ян Сердца. Существует постоянный взаимообмен между энергией Сердца и Почек наверху и внизу. В китайской медицине этот процесс называют «взаимоподдержкой Огня и Воды», или «взаимоподдержкой Сердца и Ночек».

Если Ян Почек в недостатке, Почки не могут перерабатывать жидкости, они могут переполниться и вызвать паттерн «оскорбление Огня Водой». Если Инь Почек в недостатке, он не сможет подняться вверх и питать Инь Сердца, что приведет к развитию Пустого Жара Сердца, вызывающего сердцебиения, беспокойство, бессонницу, появление красного румянца на щеках, ночную потливость и красный язык без налета с трещиной в центре. Обе эти ситуации характеризуются потерей контакта между Сердцем и Почками.

Резюме по разделу:
  • Сердце принадлежит Огню и расположено в Верхнем Обогревателе. Почки принадлежат Воде и расположены в Нижнем Обогревателе;
  • Огонь и Вода сообщаются и помогают друг другу;
  • Ян Сердца спускается к Почкам; Инь Почек поднимается к Сердцу.
Общие корни Разума (Шэнь) и Эссенции (Цзин)

Сердце вмещает Разум; Почки хранят Эссенцию. Разум и Эссенция имеют общий корень. Эссенция является основной субстанцией, из которой развивается Разум. Эссенция, Ци и Разум представляют собой различные состояния конденсации Ци. Эссенция — более плотная субстанция, Ци — более разреженная, а Разум — тонкая и нематериальная. Согласно китайской медицине, Эссенция и Ци являются основой для Разума. Если Эссенция и Ци здоровы и находятся в расцвете, Разум будет счастливым, что приведет к счастливой и здоровой жизни. Если Ци и Эссенция будут истощены, то это обязательно повредит Разум.

Таким образом, состояние Разума зависит от силы Эссенции, которая хранится в Почках. Пред-Небесная Эссенция является фундаментальной основой Разума, в то время как Пост-Небесная обеспечивает Разум питанием. Обильное снабжение Эссенцией является предпосылкой для нормальной активности Разума, а сильный Разум является предпосылкой для продуктивной Эссенции. Отношения между Эссенцией и Разумом подчеркивают китайский взгляд на тело и разум, как на единое целое: они влияют друг на друга; и тело, и разум имеют общий корень в Ци.

Взаимосвязь между Сердцем и Почками, Разумом и Эссенцией

Если Эссенция слаба, Разум подавлен, у человека будет пониженная жизненная активность, ослабленная сила воли и отсутствие уверенности в себе. Если Разум будет взволнован эмоциональными проблемами, Эссенция не будет направляться к нему и питать его, тогда человек будет постоянно усталым и у него будет ослаблена мотивация.

Взаимоотношения Разума и Эссенции также отражают взаимоотношения Разума и Силы воли (Чжи), которая является духовным аспектом Почек. Если Эссенция Почек слаба, то Сила воли будет ослаблена, это негативно отразится на Разуме: человек будет подавлен, у него будет снижена жизненная активность, сила воли, устремленность и решительность.

Резюме по разделу:
  • Сердце вмещает Разум; Почки вмещают Эссенцию и Силу Воли (Чжи);
  • Эссенция — основа для стабильного и счастливого Разума; состояние Разума влияет на Эссенцию;
  • Разум Сердца и Сила воли Почек взаимно влияют друг на друга.
Взаимоотношения Сердца и Почек в менструальном цикле

Взаимоотношения Сердца и Почек принципиально необходимы для нормального менструального цикла. Нам по себе менструальный цикл — это течение Инь Почек и Ян Почек, так как Почки являются корнем Тянь Гуй, который служит основой для менструальной крови. В первой половине цикла Инь нарастает и достигает максимума к моменту овуляции; с овуляцией Инь начинает уменьшаться, а Ян начинает нарастать и достигает максимума перед самыми месячными. Этот прилив и отлив Инь и Ян определяется Инь Почек и Ян Почек. Во время месячных происходит быстрая смена Ян на Инь (то есть уменьшение Ян происходит быстро), и момент овуляции является временем быстрой смены Инь на Ян (когда Инь достигает своего максимума). Таким образом, овуляция и менструация являются двумя моментами трансформации Инь в Ян и Ян в Инь соответственно. В то время как Почки обеспечивают материальную основу Инь и Ян для такого прилива и отлива, Сердце обеспечивает движущую силу для трансформации Ян в Инь, и наоборот. Более того, Ци Сердца и Кровь Сердца спускаются во время месячных, чтобы стимулировать нисходящее течение крови, и во время овуляции, чтобы стимулировать выделение яйцеклетки.

Взаимоотношения Инь и Ян во время менструального цикла
Резюме по разделу:
  • взаимоотношения между Сердцем и Почками необходимы для здорового менструального цикла;
  • Почки являются источником зарождения менструальной крови и приливов и отливов Инь и Ян в менструальном цикле;
  • Сердце контролирует выделение менструальной крови и овуляцию;
  • Сердце контролирует трансформацию Ян в Инь при месячных и Инь в Ян при овуляции.

Печень и Легкие

Существует два аспекта взаимоотношений между Печенью и Легкими.

  1. Взаимоотношения Ци Легких и Крови Печени.
  2. Взаимосвязь между опусканием Ци Легких и подъемом Ци Печени.
  • Взаимоотношения Ци Легких и Крови Печени:
    • Легкие управляют Ци; Печень хранит Кровь;
    • Печень нуждается в Ци Легких, чтобы регулировать Кровь; Ци Легких нуждается в увлажнении и питании, получаемых от Крови Печени.
  • Взаимосвязь между опусканием Ци Легких и подъемом Ци печени:
    • Ци Легких опускается; Ци Печени поднимается;
    • опускание Ци Легких и подъем Ци печени взаимозависимы;
    • опускание Ци Легких зависит от подъема Ци Печени, и наоборот.
Взаимоотношения Ци Легких и Крови Печени
Взаимосвязь Печени и Легких

Взаимоотношения Печени и Легких отражают взаимоотношения между Ци и Кровью. Легкие управляют Ци, а Печень регулирует и хранит Кровь, и они зависят друг от друга в выполнении своих функций. С одной стороны, Печень зависит от Ци Легких в регулировании Крови, так как Ци Легких двигает Кровь по кровеносным сосудам. С другой стороны, Кровь — Мать Ци, и Кровь Печени обеспечивает питанием и влагой Ци Легких, чтобы она могла нормально циркулировать.

Взаимоотношение между опусканием Ци Легких и Подъемом Ци Печени

Взаимоотношения Ци Легких и Ци Печени основаны на направлениях течения Ци этих органов: Ци Легких опускается, а Ци Печени поднимается. Более того, говорят, что Печень слева и ее Ци течет вверх, а Легкие справа, и их Ци течет вниз (распределение по сторонам не следует рассматривать с точки зрения западной анатомии).

Хотя Ци Печени течет во всех направлениях, в этом контексте она поднимается, чтобы координировать течение Ци Легких. Следует отметить, что речь идет о нормальном подъеме Ци Печени, а не о патологическом подъеме Ян Печени. Легкие нуждаются в Ци Печени для гладкого течения Ци.

Направления течения Ци Печени и Ци Легких

Таким образом, опускание Ци Легких зависит от подъема Ци Печени, и наоборот. В некоторых случаях, когда нарушается подъем Ци Печени, это может быть обусловлено нарушением опускания Ци Легких, и наоборот. Например, при недостатке Ци Легких, она не опускается, что поражает функцию Печени по обеспечению гладкого течения Ци, препятствует подъему Ци Печени и заставляет Ци застаиваться. В таких случаях человек испытывает апатию (из-за недостатка Ци), депрессию (из-за застоя Ци Печени), кашель и боль в подреберье. Эта ситуация соответствует «отсутствию контроля за Деревом со стороны Металла» в рамках учения о Пяти Элементах.

И напротив, если Ци Печени застаивается в груди и нарушает опускание Ци Легких, это может вызвать закупорку Ци Легких и нарушение ее опускания, кашель, одышку и распирание в подреберье. Эта ситуация соответствует «Оскорблению Деревом Металла» с точки зрения Учения о Пяти Элементах.

Печень и Селезенка

Взаимосвязь между Печенью и Селезенкой
Взаимосвязь между Печенью и Селезенкой

Печень и Селезенка очень тесно связаны, так как Селезенка вырабатывает Кровь, а Печень хранит Кровь, и нарушение этих связей очень часто встречается в клинической практике. В нормальном состоянии Ци Печени своим гладким течением помогает Селезенке перерабатывать, разделять и переносить. Кроме того, Ци Печени обеспечивает гладкое течение желчи, которая способствует пищеварению. Если Ци Печени в норме, пищеварение будет хорошим, а Селезенка будет получать поддержку в выполнении своих функций. Через обеспечение гладкого течения Ци во всех направлениях и во всех частях тела, Ци Печени помогает Ци Селезенки течь вверх, что является нормальным направлением ее Ци.

Застой Ци Печени нарушает способность Селезенки к трансформации и перенесению пищи и жидкостей, в особенности это влияет на восходящее течение Ци Селезенки. Проявления такого состояния распирания живота, боль в подреберье и диарея. Эта ситуация соответствует «угнетению Деревом Земли» в теории Пяти Элементов и часто встречается в практике.

Как обычно, это обоюдные отношения, и восходящий ток Ци Селезенки помогает гладкому течению Ци Печени. Если Ци Селезенки будет в недостатке, а ее функция по переработке и перенесению будет нарушена, пища не будет перевариваться должным образом и будет застаиваться в Среднем Обогревателе, часто вызывая Сырость. Это может обернуться нарушением циркуляции Ци Печени и гладкого течения Ци Печени в Среднем Обогревателе, распиранием в животе, болью в подреберье и раздражительностью. Такая ситуация соответствует «Оскорблению Дерева Землей».

Резюме по разделу:
  • Селезенка вырабатывает Кровь; Печень хранит Кровь.
  • Свободное течение Ци Печени помогает Селезенке выполнять функции переработки и перенесения.

Печень и Почки

Взаимоотношения между Почками и Печенью имеют большое клиническое значение и основаны на взаимообмене между Кровью и Эссенцией. Кровь Печени питает и восстанавливает Эссенцию Почек, которая в свою очередь, вносит вклад в выработку Крови (потому что Эссенция Почек вырабатывает костный мозг, который производит Кровь). Почки помогают выработке Крови также через действие Изначальной Ци. Вот почему говорят, что «Печень и Почки имеют общее происхождение», а «Эссенция и Кровь имеют общий источник». Более того, Инь Почек питает Инь Печени (включая и Кровь Печени), что в теории Пяти Элементов обозначается, как «Вода питает Дерево».

Взаимосвязь Печени и Почек

Недостаток Эссенции Почек может привести к недостатку Крови с такими симптомами, как головокружение, помутнение зрения, звон в ушах. Если Инь Почек в недостатке, он не может питать Инь Печени. Недостаток Инь Печени ведет к гиперактивности и подъему Ян Печени, что вызывает помутнение зрения, звон в ушах, головокружение, раздражительность и головную боль.

Недостаток Крови Печени может привести к ослаблению Эссенции Почек, потому что ей не хватает питания со стороны Крови Печени; в результате появляются такие симптомы, как глухота, звон в ушах, ночные поллюции.

Взаимоотношения Почек и Печени особенно важно учитывать в гинекологии. Печень хранит Кровь, которой обеспечивает Матку, а Почки являются источником зарождения Тянь Гуй, который является основанием для зарождения менструальной крови. Таким образом, два эти органа принципиально важны для нормального и регулярного менструального цикла у женщин. Каналы Печени и Почек особенно важны в гинекологии, потому что они тесно связаны с Регулирующим (Жэнь Май) и Проникающим (Чун Май) сосудами.

Взаимоотношения Печени и Почек в связи с менструальным циклом
Резюме по разделу:
  • Печень хранит Кровь, а Почки хранят Эссенцию.
  • Кровь Печени восполняет Эссенцию
  • Эссенция способствует выработке Крови, которая затем хранится Печенью.
  • Изначальная Ци Почек также способствует выработке Крови.
  • В гинекологии Почки являются источником Тянь Гуй и менструальной крови, а Печень обеспечивает Кровью Матку
  • Каналы Печени и Почек тесно связаны с сосудами Жень Май и Чун Май.

Селезенка и Легкие

Взаимосвязь Легких и Селезенки

Селезенка и Легкие помогают друг другу в выполнении своих функций. Селезенка извлекает очищенную Эссенцию Пищи и направляет ее вверх к Легким, где она смешивается с Ци воздуха и образует Смешанную Ци (Чжун Ци). Таким образом, Ци Селезенки помогает Ци Легких, так как обеспечивает ее Ци Пищи, из которой и формируется Ци. В свою очередь, Селезенка зависит от нисходящего движения Ци Легких, которое помогает ей перерабатывать и переносить пищу и Жидкости Тела. Поэтому Ци Легких влияет на Ци Селезенки. Отсюда высказывание: «Селезенка — это источник Ци, а Легкие являются осью Ци».

Если Ци Селезенки недостаточна, то и Ци Пищи будет недостаточна, а также будет недостаточной и выработка Ци, в частности Ци Легких. Это приведет к усталости, слабости в конечностях, одышке и слабому голосу. Теория Пяти Элементов описывает эту ситуацию так: «Земля не производит Металл».

Другим важным следствием недостатка Селезенки является то, что из-за нарушения процесса переработки жидкости могут накапливаться, и образуется Флегма, которая собирается в Легких и может нарушить их функцию. Поэтому говорят, что «Селезенка является источником Флегмы, а Легкие хранят ее».

Если Ци Легких ослаблена и нарушено ее опускание, Селезенка не может перерабатывать и переносить Жидкости, что вызовет отеки.

Резюме по разделу:
  • Селезенка вырабатывает Ци; Легкие управляют Ци.
  • Ци Селезенки поднимается; Ци Легких опускается.
  • Ци Селезенки переносит Ци Пищи к Легким, поэтому Легкие зависят от подъема Ци Селезенки.
  • Опускание Ци Легких помогает переработке и перенесению Селезенкой эссенции пищи.
  • Недостаток Ци Селезенки может привести к Флегме, которая вредит Легким.

Селезенка и Почки

Взаимоотношения Селезенки и Почек

Взаимоотношения между Селезенкой и Почками заключаются во взаимном питании. Селезенка является корнем Пост-Небесной Ци, а Почки являются корнем Пред-Небесной Ци. Пред-Небесная Ци и Пост-Небесная Ци поддерживают друг друга. Пост-Небесная Ци постоянно восполняет Пред-Небесную Ци с помощью получаемой из пищи Ци, а Пред-Небесная Ци помогает вырабатывать Ци, обеспечивая жар, необходимый для пищеварения и переработки (через Огонь Врат Жизни).

Если Ци Селезенки недостаточна, то Ци не будет вырабатываться в количестве, необходимом для восполнения Эссенции Почек; это может вызвать усталость, снижение аппетита, звон в ушах, головокружение и боль в пояснице.

Если недостаточен Ян Почек, то Огонь Врат Жизни не сможет согреть Селезенку, чтобы она могла перерабатывать и переносить, и это вызовет диарею и озноб. В теории Пяти Элементов эта ситуация называется «Огонь не порождает Землю».

Селезенка и Почки помогают друг другу также в переработке и перенесении Жидкостей Тела: Ян Почек обеспечивает тепло, необходимое Селезенке, чтобы перерабатывать и переносить жадности; Ци Селезенки помогает Почкам в переработке и выведении жидкостей. С одной стороны, если Ци Селезенки не сможет перерабатывать и переносить жидкости, они могут скопиться и вызвать Сырость, которая может нарушить функцию Почек по управлению Водой, еще более усугубив ситуацию. С другой стороны, недостаток Огня Врат Жизни проявится в невозможности обеспечить тепло, необходимое Селезенке для переработки жидкостей, и это тоже приведет к Сырости или отекам, а также к диарее и ознобу.

Резюме по разделу:
  • Селезенка — Корень Пост-Небесной Ци; Почки — Корень Пред-Небесной Ци.
  • Ян Почек обеспечивает Селезенку жаром, необходимым для переработки и перенесения эссенции пищи.
  • Ци Селезенки помогает Почкам перерабатывать и выводить жидкости.

Легкие и Почки

Легкие и Почки связаны различными путями. Прежде всего, Легкие направляют Ци и жидкости вниз, к Почкам, а Почки отвечают за то, чтобы удерживать Ци внизу. Почки выпаривают часть жидкостей и отсылают полученный пар обратно к Легким, чтобы сохранять Легкие влажными.

Взаимоотношения между Легкими и Почками могут быть проанализированы в контексте отношения к Ци и к жидкостям следующим образом:

  • Взаимоотношения Легких и Почек по отношению к Ци:
  • Взаимоотношения Легких и Почек по отношению к жидкостям:
    • Ци Легких направляет жидкости вниз к Почкам;
    • Ян Почек выпаривает часть жидкостей и направляет их вверх к Легким, чтобы увлажнить их.
Взаимоотношения Легких и Почек по отношению к Ци

Если говорить о Ци, Легкие управляют Ци и дыханием и направляют Ци вниз к Почкам. Почки отвечают за то, чтобы удерживать Ци внизу. Поэтому Легкие и Почки должны сообщаться и соответствовать друг другу, тогда дыхание будет нормальным. Эта связь отражается во взаимоотношениях между Смешанной Ци в груди (которая принадлежит Легким) и Изначальной Ци в нижней части живота (которая принадлежит Почкам).

Смешанная Ци течет вниз, чтобы получить питание от Изначальной Ци, которая, в свою очередь, течет вверх к груди, чтобы помочь вырабатывать Ци и Кровь. Поэтому функция Легких по управлению Ци и дыханием зависит от функции Почек по приему Ци, и наоборот.

Если Почки ослаблены, а их функция по приему Ци нарушена, то Почки не смогут удерживать Ци внизу, и она будет подниматься обратно к грудной клетке. Это закупоривает нисходящее течение Ци Легких и вызывает одышку (чаще на вдохе), кашель и астму.

Взаимоотношения Легких и Почек по отношению к жидкостям
Взаимоотношения Легких и Почек

Что касается жидкостей. Легкие контролируют пути Воды и направляют их вниз, к Почкам; Почки отвечают за выпаривание части из них и отправку обратно вверх к Легким, чтобы сохранить их увлажненными. Вот почему в китайской медицине говорят： «Почки управляют водой, а Легкие являются Верхним Источником Воды». Если Ци Легких будет недостаточной, она не сможет опускать жидкости. Легкие не смогут сообщаться с Почками и Мочевым Пузырем, и тогда будет недержание мочи или задержка мочеиспускания. Если Ян Почек будет в недостатке, то Почки не смогут перерабатывать и выводить жидкости в Нижнем Обогревателе, они скопятся в виде отеков и могут нарушить опускание и рассеивание Ци Легких. Недостаток Инь Почек выльется в недостаток жидкостей в Нижнем Обогревателе. Следствием этого будет нарушение подъема жидкостей к Легким, что ведет к недостатку Инь Легких. Последнее проявляется сухостью в горле в ночное время, сухим кашлем, ночной потливостью и чувством жара в ладонях и ступнях.

Селезенка и Сердце

Взаимоотношения Селезенки и Сердца

Селезенка и Сердце связаны между собой через отношение к Крови. Селезенка вырабатывает Кровь (потому что она обеспечивает Эссенцию пищи, которая является основой для Крови), что является в высшей степени важным для Сердца, которое управляет Кровью. Если, с одной стороны, Селезенка в недостатке и не может вырабатывать достаточно Крови, это приведет к недостатку Крови Сердца с такими симптомами, как головокружение, снижение памяти, бессонница, сердцебиения.

С другой стороны, Ян Сердца двигает Кровь по кровеносным сосудам, а Кровь Сердца питает Селезенку, если Ян Сердца будет в недостатке, он не сможет передвигать Кровь по сосудам, и Селезенка не сможет вырабатывать и контролировать Кровь.

Резюме по разделам:
  • Селезенка вырабатывает Кровь; Сердце управляет Кровью.
  • Ци Селезенки переносит Ци Пищи к Сердцу, где она трансформируется в Кровь.
  • Опускание Ци Сердца помогает функциям Селезенки по трансформированию и перенесению эссенций пищи.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Федюкович Н.И. Анатомия и физиология человека, 2003
  2. ↑ Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Часть 2
  3. ↑ 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing 灵柩经) People's Health Publishing House, Beijing (first published c. 100 BC, chs 10,13, 14 and 31).
  4. ↑ Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 难经校释). People's Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 AD, chs 41 and 42.
  5. ↑ БКРС 脏 zāng, zàng
  6. ↑ 6,0 6,1 月 yuè на сайте zhongwen.com
  7. ↑ 肉 ròu
  8. ↑ 臧 zāng; cáng; zàng
  9. ↑ 肉 ròu
  10. ↑ fǔ
  11. ↑ 11,0 11,1 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 77
  12. ↑ 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 67
  13. ↑ 13,0 13,1 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 2
  14. ↑ Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3
  15. ↑ Beijing College of Traditional Chinese Medicine. Beijing Publishing House, Beijing, p 51.


Традиционная китайская медицина
История китайской медицины
Инь и Ян • Пять первоэлементов У‐син : Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Механизм Ци • Юань Ци (изначальная) и Огонь Врат Жизни • Гу Ци (пищи) • Цзун Ци (смешанная) • Чжэнь Ци (истинная) • Ин Ци (питательная) • Вэй Ци (защитная) • Чжун Ци (центральная) • Чжэн Ци (опорная) • Се Ци (вредоносная)
Эссенция Цзин : Пред‐Небесная • Пост‐Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь • Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (Верхний, Средний, Нижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): Матка • Головной мозг • Мозговое вещество • Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета • Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение • Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр • Опрос •
Пальпация : Пульсовая диагностика • Пальпация конечностей • Пальпация груди • Пальпация живота • Пальпация точек
Диагностика по звукам • Диагностика по запахам
Патология :
Патология Полных и Пустых состояний
Иглоукалывание и прижигание чжэнь‐цзю
Источник — https://amwiki.ru/index.php?title=Внутренние_органы&oldid=22417