У-син
У-син (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; пять переходов[1] 五行 wŭ xíng) — одна из основных концепций китайской философии.
Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[2]
Теория Пяти Первоэлементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.[3]
Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.[4]
Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют Пяти Первоэлементам. В эмоциональной сфере человека Пяти Первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.[2]
С помощью учения о пяти первоэлементах предпринимались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме.[1]
Проблема терминологии
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы.
По мнению Джованни Мачоча, это соответствует действительности лишь отчасти. Прежде всего элементы в понимании греческих философов не всегда имели значение «основной составляющей» Природы в виде «пассивной неподвижной основной субстанции».[5] Некоторые философы воспринимали элементы как динамические свойства Природы, так же, как и в китайской философии.
Греческие философы использовали различные слова для обозначения элементов, что отражает отсутствие единого мнения по этому поводу. Эмпедокл называл их «корнями» (rhizomata), Платон — «простыми компонентами» (stoicheia), Аристотель дал четырем элементам определенно динамичную интерпретацию и назвал их «первичной формой» (prota somata). Он говорил: «Огонь и Земля противоположны, и их противоположность обусловлена противоположностью их качеств, которые отражаются нашими чувствами: Огонь горячий, Земля холодная. Помимо важного противопоставления «горячий — холодный», здесь присутствует второе: «сухой — влажный»; четыре возможные комбинации указанных качеств это сухой — горячий (Огонь), горячий — влажный холодный — сухой (Земля) и холодный — влажный (Вода)… элементы могут смешиваться друг с другом и могут даже превращаться друг в друга… поэтому Земля, будучи сухой и холодной, может родить Воду, если заменить сухость влагой».[6]
Таким образом, по Аристотелю, четыре элемента становятся четырьмя основными качествами природных явлений и классифицируются, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Как уже было отмечено выше, эти элементы могут порождать друг друга и превращаться друг в друга.
Эта интерпретация очень похожа на китайскую, согласно которой элементы — это качества природы. Более того, интересно отметить еще и сходство с другой китайской теорией: четыре элемента у Аристотеля возникают из взаимодействия свойств Инь и Ян: холода — жара и сухости — влажности.
Поэтому нельзя считать истинным утверждение о том, что греческие элементы рассматривались только как составляющие материи, «строительный материал» Природы. Более того, само слово «элемент» не обязательно подразумевает это: такой смысл появляется уже в современном значении химического элемента.
И наконец, не является совершенной истиной и то, что китайские элементы не означают составляющих материи. Несомненно, они являются первичными основными качествами природных явлений или движений; но они же могут быть и основными составляющими природы. Например, «когда Ци элемента находит место, вещи приобретают форму».[7]
Исходя из приведенных выше соображений целесообразно использовать слово «элемент» для перевода иероглифа «Cин». Некоторые синологи все еще используют этот термин (например, Нидхэм, Фун Ю Лян). Фун Ю Лян предлагает также другой вариант перевода словосочетания У Син — как «Пять активностей» или как «Пять агентов».[8] Вариант перевода «Пять фаз», завоевавший некоторую популярность у переводчиков, отражает лишь один аспект Пяти Элементов — смену фаз [годового] цикла.
Таким образом, не будучи базовыми составляющими Природы, Пять Элементов, как и Инь и Ян, имеют многогранную сущность:
- Пять основных процессов в Природе
- Пять качеств явлений Природы
- Пять фаз цикла
- Пять неотъемлемых возможностей изменения явлений
Возникновение и развитие концепции
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): На восьмом году правления Чжоусскоrо Ювана (782—771 гг. до н. э.) историограф Бо, отвечая на вопросы чжэнскоrо Хуань-гyнa, говорил: «А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнем, создавая благодаря этому все вещи»[2]
Теорию Пяти Элементов развивала та же философская школа, в которой была разработана теория Инь-Ян, поэтому Школу Инь-Ян называли еще Натуралистической школой. Ее главным представителем был Цзоу Ян (350-270 гг. до н.э.). Изначально теория Пяти Элементов имела политическое приложение в той же степени, что натуралистическое. Философы этой школы были высоко почитаемы, и в какой-то степени их опасались древние правители, так как предполагалось, что они способны интерпретировать Природу в свете учений Инь-Ян и Пяти Элементов и делать политические выводы. Например, определенный правитель ассоциировался с определенным Элементом, и каждый церемониал требовал соответствий в цвете, времени года и пр.
Кроме того, от этих философов ожидали способности предсказывать смену власти соответственно циклам Пяти Элементов. Цзоу Ян говорил: «За каждые из Пяти Элементов следует другой， и он не может сопротивлться. Династия Шунь правила силой Земли, династия Ся — силой Дерева, династия Шан — силой Метала, династия Чжоу — Огня. Когда новая династия приходит к власти, Небеса подают людям определенные знаки. Во времена восхождения Хуан Ди (Желтого Императора) появились большие землные черви и крупные муравьи. Тогда он сказав: «Происходит восхождение элемента Земля, поэтому наш цвет должен быть желтым, а наши дела должны проходить под знаком Земли». Когда восходил к власти Великий Ю, Небеса выдали растения и деревья, которые не увядали круглый год. Он сказал: «Это указывает на восхождение элемента Дерево, наш цвет должен быть зеленым, а символом должно быть Дерево».[9]
Можно сказать, что философы Натуралистической школы создали примитивную натуралистическую науку и сумели занять политическое положение, сравнимое с положением современных ученых.
В эпоху Сражающихся царств теория пяти первоэлементов стала чрезвычайно популярной и использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке и даже в политике. Благодаря этой популярности большинство феноменов стали классифицировать по пятеричным группам. Начиная с правления династии Хань влияние теории стало падать, однако она осталась одним из столпов китайской медицины, проявляясь во многих аспектах (например, пять патологических цветов лица, пять вкусов трав, пять органов Инь и др.).
Однако критика зазвучала уже в начале I в. н.э. Великий скептик Ван Чун (27-97 гг.) критиковал теорию У-Син за отсутствие гибкости в интерпретации всех природных явлений. Он говорил: «Петух относится к Металлу, а заяц относится Дереву, почему же петух не съест зайца?».[10]
Начиная с правления династии Хань, влияние теории У-Син на медицину стало падать. Например, в классике того времени — книге «Рассуждения о болезнях, вызванных холодом» Чжан Чжун Цзина теория Пяти Элементов не упоминается вовсе. Лишь во времена династии Сунь (960-1279 гг.) У-Син вернула себе былую популярность и стала систематически применяться в диагностике, симптоматологии и терапии в китайской медицине.
Со времен династии Мин и далее влияние теории Пяти Элементов снова снизилось. В китайской медицине стали доминировать направления, связанные с изучением инфекционных заболеваний, вызываемых наружным Жаром, а для них больше подходила классификация синдромов в соответствии с теорией Четырех Уровней и Трех Обогревателей.
Пять элементов в природе
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Теория Пяти Элементов зародилась приблизительно в те же времена, что и теория Инь-Ян: об обеих впервые упоминается в период правления династии Чжоу (1000-770 гг. до н.э.).[11] В первых трудах, касающихся теории Пяти Элементов, вместо «элемента» говорится «место правления», «расположение власти», «дворец» или «дом» (fǔ 府) или же «способность»， «талант» или «материал» (rǎn 染），и их было шесть, а не пять. Их называли «Пять Способностей» или «Шесть Мест Правления». В книге времен Сражающихся Царств было сказано: «Небеса направляют Пять Способностей, чтобы люди воспользовались ими».[12] Еще там говорится: «Шесть Мест Правления — это Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля и Зерно».[12] Таким образом, Зерно считалось шестым элементом.
Во времена западной династии Хань (206 г. до н.э. — 24 г. н.э.) в труде под названием «Великие перемены бесценной книги» было сказано: «Вода и Огонь обеспечивают пищей, Металл и Дерево обеспечивают процветание, а Земля делает запасы».[13]
Можно сказать, что с появлением теории Инь-Ян и теории У Син наступила эпоха, когда медицина стала «научной» и начала отходить от шаманизма. Целители больше не искали сверхъестественных причин болезней: они стали изучать Природу и с помощью комбинации индуктивного и дедуктивного мышления, пытались определить синдром и объяснить болезнь.
Не случайно и то, что числа и нумерация все чаще использовались в интерпретации Природы человека: две основные противоположности (Инь-Ян), три космологических структуры (Небо, Человек, Земля); четыре времени года, Пять Элементов, шесть климатов, пять органов Инь и шесть органов Ян. Число пять — Пять Элементов ассоциируют с земными явлениями, а число шесть — с небесными (шесть климатов). Классификация по числам говорит об исследовательском и аналитическом методах мышления.
Интересно, что довольно схожая система взглядов сформировалась и в Древней Греции, и почти в то же самое время была развита греческая теория Элементов. В труде «О священных болезнях» Гиппократ подверг серьезной критике теорию о сверхъестественных причинах эпилепсии.[14]
В книге «Шан Шу», написанной во времена западной династии Чжоу (1000-771 гг. до н.э.), сказано: «Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай».[15]
Пять Элементов как основные качества природных явлений
Будет полезным вновь повторить здесь в расширенном виде отрывок из «Шан Шу»:
«Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремится вниз [Вода], является соленым. То, что вспыхивает вверх [Огонь], является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться [Дерево], является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть [Металл], является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать [Земля], является сладким».[15]
Этот отрывок ясно показывает, что Пять Элементов символизируют пять различных качеств и состояний, присущих явлениям природы. Они же имеют отношение к вкусам (и запахам), и эти вкусы, видимо, отражают внутренние качества, присущие явлению (то есть химический состав, если пользоваться современной терминологией) в большей мере, чем непосредственно вкус.
Отсюда следует, что Пять Элементов — это не пять типов материи, а пять типов процессов:
- Дерево: «может сгибаться и выпрямляться»
- Огонь: «вспыхивает вверх»
- Земля: «позволяет сеять, растить и жать»
- Металл: «можно ковать и он твердеет»
- Вода: «смачивает, стремится вниз»
В переводе Нидхэма приведенные выше процессы выглядят следующим образом:[16]
- Вода: жидкость, текучесть, растворение
- Огонь: жар, ожог
- Дерево: твердость, пригодность к обработке
- Металл: твердость, затвердение, пригодность к ковке
- Земля: питание
Пять Элементов как движения
- Дерево: распространение
- Огонь: стремление вверх
- Земля: центр, стабильность
- Металл: сжатие
- Вода: стекание вниз
Пять Элементов символизируют также пять различных направлений движения явлений природы. Дерево олицетворяет собой распространение, движение наружу во всех направлениях. Металл олицетворяет собой сжатие, движение вовнутрь; Вода олицетворяет движение вниз, Огонь — вверх, а Земля представляет собой нейтралитет, или стабильность.
Сам термин «син» означает движение; поэтому изначально У Син означали скорее пять типов движений, нежели пять типов материи. Пять движений играют важную роль в медицине. Например, Огонь явно устремляется вверх, что в случае его усиления при патологии проявляется покраснением лица, глаз, чувством жара. Дерево в теле человека соответствует Ци Печени, которая распространяется свободно во всех направлениях. Металл (сжатие) отвечает за кожу, которая выполняет функцию ограждения и защиты тела. Вода, соответствующая органу Почек в теле, имеет отчетливое направление движения вниз (функция выведения мутного с мочой). Земля нахо¬дится в центре, выполняя роль оси и являясь основой стабильности.
Пять Элементов как пять стадий годового цикла
Каждому из Пяти Элементов соответствует определенное время года:
- Дерево: весна
- Огонь: лето
- Земля: центр, стабильность, нет сезона
- Металл: осень
- Вода: зима
Дереву соответствует весна, и оно ассоциируется с пробуждением, началом, рождением; Огню соответствует лето, и он ассоциируется с ростом, развитием, активизацией, расцветом; Металл соответствует осени и ассоциируется со сбором урожая; Вода соответствует зиме и ассоциируется с хранением урожая; Земля ассоциируется с поздней стадией каждого времени года и с переходами между ними.
Позиция Элемента «Земля» нуждается в некотором пояснении. Земле не соответствует ни одно время года, так как она является центром, осью, вокруг которой вращаются все времена года и все остальные элементы. В «Классике Категорий» Чжан Цзе Бинь (1624 г.) сказано: «Селезенка принадлежит элементу Земля, находящемуся в Центре; ее влияние проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех времен года, а сама она не принадлежит ни к какому из них».[17]
В «Рецептах из золотого ларца» (ок. 220 г.) Чжан Чжун Цзин пишет: «В конце каждого времени года Селезенка достаточно сильна, чтобы противостоять патогенным факторам».[18] Поэтому в годовом цикле элементу Земля соответствует последняя стадия каждого времени года. Другими словами, ближе к завершению каждого времени года небесная энергия возвращается к земле для восполнения. Хотя элемент Земля часто ассоциируют с «поздним летом» или с «бабьим летом», точно также ему соответствует и «поздняя зима», и «поздняя весна», и «поздняя осень».
Взаимоотношения Пяти Элементов
Квинтэссенцией учения о Пяти Элементах являются типы взаимоотношений между ними. Философы выделяли различные взаимоотношения Пяти Элементов. Например, главный ученый Натуралистической школы Цзоу Ян учитывал только отношения контроля между элементами (см. ниже). Математически возможные взаимодействия между элементами насчитывают тридцать шесть вариантов. Мы опишем пять наиболее частых из них.
Порождение и Контроль являются нормальным балансом между Элементами, в то время как два последних (Угнетение и Оскорбление) являются ненормальными типами взаимоотношений, проявляющимися, когда баланс уже нарушен.
Космологическая последовательность
Как уже было сказано выше, наиболее раннее упоминание о Пяти Элементах содержало следующий порядок последовательности: «первым называйся элемент Вода, вторым — Огонь, третьим — Дерево, четвертым — Металл, пятым — Земля».[11]
Порядок, в котором пронумерованы пять элементов, не случаен и тесно связан с нумерологией. Если мы расположим элементы по нарастающей, то список будет выглядеть следующим образом:
1 Вода
2 Огонь
3 Дерево
4 Металл
5 Земля
Если к каждому числу добавить по пять, то получится следующее:
6 Вода
7 Огонь
8 Дерево
9 Металл
10 (или 5) Земля
Это числа, которые обычно ассоциируются с элементами в перечне соответствий (см. ниже). Вода играет важную роль основы, начала последовательности. Если принять во внимание то, что Воде соответствуют Почки, то рассматриваемый порядок отражает значение Почек как основы для всех остальных органов.
Порядок расположения элементов подчеркивает важность элемента Земля, выделяя для него место в центре, которое является осью расположения всех остальных элементов.
Порождающая последовательность
В этой последовательности каждый элемент порождается предшествующим и порождает последующий. Так, Дерево порождает Огонь, Огонь — Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, а Вода порождает Дерево. Возьмем в качестве примера Дерево: оно порождается Водой, а само порождает Огонь. Данная ситуация может быть выражена так: «Дерево является Ребенком (сыном) Воды и Матерью Огня».
Контролирующая последовательность
В этой последовательности каждый Элемент находится под контролем одного и контролирует другой, не давая возможности чрезмерного усиления каждого из них и обеспечивая баланс среди Пяти Элементов. Так, Дерево контролирует Землю, Земля контролирует Воду, Вода контролирует Огонь, Огонь контролирует Металл, а Металл контролирует Дерево; по отношению к Дереву: Дерево контролирует Землю, но находится под контролем Металла.
Здесь возникает качественно новый тип взаимоотношений между элементами, обеспечивающийся Порождающей и Контролирующей связями. Например, Дерево контролирует Землю. Но Земля порождает Металл, который контролирует Дерево. Более того, Дерево с одной стороны контролирует Землю, но с другой стороны порождает Огонь, который, в свою очередь, порождает Землю. Таким образом, между Элементами поддерживается постоянный баланс.
Взаимное порождение и взаимный контроль между элементами — прекрасная модель саморегуляции, существующей в природе и в организме человека. Тонкий баланс взаимоотношений Пяти Элементов, достигаемый саморегуляцией, породил идею экологического баланса.
Угнетающая последовательность
Последовательность расположения элементов в этом случае такая же, как в ряду Контролирующей последовательности, но срабатывает она в ситуации патологического усиления какого-либо из элементов. Эта взаимосвязь носит разрушительный характер. Так, в ситуации чрезмерного усиления элемента Дерево он начнет угнетать элемент Земля (произойдет истощение Земли).
Оскорбляющая последовательность
Этот тип взаимоотношений буквально переводится с китайского, как «оскорбление». Он противоположен Контролирующему взаимодействию между Элементами, и Элементы выстраиваются в ряд в противоположной последовательности. Так, Дерево оскорбляет Металл, Металл оскорбляет Огонь, Огонь оскорбляет Воду, Вода оскорбляет Землю, Земля оскорбляет Дерево. Такое также происходит при нарушении баланса между Элементами. Так, например, Дерево контролирует Землю, не давая возможности для ее чрезмерного усиления, но в случаях патологического усиления Земли при нарушении баланса она может оскорблять Дерево (так, в природе она может засыпать его, что и случается при катаклизмах).
Соответствия Пяти Элементам
Система соответствий является важной частью теории Пяти Элементов. Она типична для древнекитайской мысли, объединяющей различные явления и качества внутри микрокосма и макрокосма под эгидой определенного Элемента. Древние китайские философы сумели разглядеть связь между на первый взгляд непохожими явлениями в виде некоей разновидности резонанса между ними. Различные явления могут быть объединены неподдающимся четкому определению общим качеством, как две струны, вибрирующие в унисон.
Одним из наиболее типичных аспектов китайской медицины является общий резонанс между явлениями Природы и человеческим организмом. Многие из этих соответствий все время подтверждаются клинической практикой, некоторые могут показаться слишком призрачными, но все вызывают такое ощущение, будто они основаны на глубокой непостижимой мудрости.
Какой бы ни была степень верификации, для каждого из Пяти Элементов существует цепь соответствий. Соответствия Элементов временам года очевидны и были рассмотрены выше; так же им соответствуют и стороны света.
Основные соответствия, касающиеся медицины, можно найти в «Вопросах о простейшем» (Су-вэнь), в 4-й и 5-й главах.[19] Там представлены соответствия, имеющие отношение к человеческому организму, и они показывают, как органы и связанные с ними явления формируют неразделимое единое целое. Так, элементу Дерево соответствует Печень, глаза, сухожилия, крики, зеленый цвет, гнев, пшеница, весна и рождение. Все эти явления связаны тем, что принадлежат элементу Дерево.
Каждому Элементу принадлежат два органа, один — Инь, другой — Ян (орган Инь упоминается первым):
- Дерево: Печень и Желчный Пузырь
- Огонь: Сердце и Тонкий Кишечник
- Земля: Селезенка и Желудок
- Металл: Легкие и Толстый Кишечник
- Вода: Почки и Мочевой Пузырь
Отдельного пояснения требует элемент Огонь. Этому элементу принадлежат два органа — Сердце (Инь) и Тонкий Кишечник (Ян). Однако ему же принадлежат еще два органа — Перикард (Инь) и Тройной Обогреватель (Ян). Два этих органа известны как «Огонь-Министр», тогда как Сердце и Тонкий Кишечник называют «Огонь-Правитель». Это объясняется тем, что Перикард и Тройной Обогреватель играют роль обслуживания и защиты Сердца, подобно тому, как премьер-министр (в древнем Китае) выполнял приказы императора.
Пять Элементов в физиологии
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Взаимоотношения между пятью элементами являются моделью взаимоотношений между внутренними органами, а также между ними и тканями, органами чувств, цветами, типами запахов, вкусов и звуков.
Порождающая и Контролирующая последовательности
Эти последовательности представляют собой модель физиологических взаимоотношений между внутренними органами. Так же, как «Дерево порождает Огонь и само порождается Водой», мы можем сказать, что «Печень — мать Сердца и ребенок Почек».
С другой стороны, каждый орган находится под контролем другого, и таким образом сохраняется нужный баланс; это Контролирующая последовательность. Выглядит она следующим образом:
- Печень контролирует Селезенку.
- Сердце контролирует Легкие.
- Селезенка контролирует Почки.
- Легкие контролируют Печень.
- Почки контролируют Сердце.
Практикуя, следует помнить, что обозначенная выше последовательность взаимоотношений между органами — это только модель, построенная на теории Пяти Элементов, которая может оказаться несостоятельной, недостаточной или произвольной. Но несмотря на то, что эта модель может быть чрезвычайно полезной в клинической практике, не следует упускать из виду истинные функции органов и их взаимоотношения между собой. Другими словами, мы не должны допускать ошибок и применять модель Пяти Элементов в клинической практике изолированно, без учета функций определенного органа, которые и призвана проиллюстрировать эта модель. Есть опасность, что кто-то станет применять символы Пяти Элементов без учета того, что они символизируют (взаимодействие функций Внутренних Органов). При правильном применении модель может оказаться быстрой и эффективной для клинической практики как руководство для диагностики и лечения.
Систему взаимоотношений между органами можно свести к их функциям. Однако следует отметить, что не все типы взаимоотношений между пятью Элементами отражают взаимодействие функций Внутренних Органов. Например, порождающая связь между Почками и Печенью имеет более глубокое применение в практике, чем такая же связь между Сердцем и Селезенкой.
Более того, не следует упускать из виду, что Порождающая и Контролирующая последовательности — это всего лишь две возможные модели взаимоотношений между Пятью Элементами. Помимо этих двух, есть Космологическая последовательность, которая отличается от Порождающей. Например, по Порождающей связи Сердце является матерью Селезенки, однако эта связь не находит широкого применения на практике. Согласно Космологическому порядку, напротив, Селезенка является поддерживающим Сердце органом, и это находит большее подтверждение в практике. Например, Селезенка производит Кровь, которая вмещает Разум (Шэнь).
Космологические отношения
Вода как основа
Взаимоотношения между Почками и Сердцем
Желудок и Селезенка как центр
Желудок и Селезенка как поддержка для Сердца
Роль Земли в цикле времен года
Вертикальная ось как символ Эссенции — Ци — Разума (Цзин — Ци — Шэнь)
Пять Элементов в физиологии
Пять Элементов в патологии
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Угнетение
Оскорбление
Порождающая последовательность
Пять Элементов в диагностике
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Цвета
Звуки
Запахи
Эмоции
Вкусы
Ткани
Органы чувств
Климаты
Пять Элементов в лечении акупунктурой
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Лечение в соответствии с различными типами взаимоотношений между элементами
Лечение с использованием пяти Шу-точек
Пять элементов в лечении травами и диетотерапии
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Таблица соответствий пяти стихий другим категориям китайской философии
| Пять стихий | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
|---|---|---|---|---|---|
| Иероглифы | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| Число по Хун фань | 三(3) | 二(2) | 五(5) | 四(4) | 一(1) |
| Число по Юэ лин | 八(8) | 七(7) | 五(5) | 九(9) | 六(6) |
| Пять цветов 五色 |
Зеленый, светло-голубой 青 |
Красный 赤 |
Желтый 黄 |
Белый 白 |
Черный, темно-синий 黑 |
| Пять направлений 五方 |
Восток 东 |
Юг 南 |
Центр 中 |
Запад 西 |
Север 北 |
| Сезоны года 五季 |
Весна 春 |
Лето 夏 |
Межсезонье 季夏 |
Осень 秋 |
Зима 冬 |
| Время суток 五时 |
Утро 平旦 |
Полдень 日中 |
Вечер 日西 |
Заход 日入 |
Полночь 夜半 |
| Праздники 五节 |
Праздник Весны 春节 |
День отвращения несчастий 上巳 |
Праздник начала лета 端午 |
Вечер двух семерок 七夕 |
Праздник двух девяток 重阳 |
| Пять звезд 五星 |
Юпитер 木星 |
Марс 火星 |
Сатурн 土星 |
Венера 金星 |
Меркурий 水星 |
| Пять звуков 五声 |
Выдох 呼 |
Смех 笑 |
Песня 歌 |
Плач 哭 |
Стон 呻 |
| Пять гамм 五音 |
Цзюэ 角 |
Чжи 徵 |
Гун 宫 |
Шан 商 |
Ю 羽 |
| Органы 五脏 |
Печень 肝 |
Сердце 心 |
Селезёнка 脾 |
Легкие 肺 |
Почка 腎 |
| Пять внутренностей 五腑 |
Жёлчный пузырь 膽 |
Тонкая кишка 小腸 |
Желудок 胃 |
Толстая кишка 大腸 |
Мочевой пузырь 膀胱 |
| Пять чувств 五志 |
Гнев 怒 |
Радость 喜 |
Задумчивость 思 |
Горе 悲 |
Страх 恐 |
| Пальцы 五指 |
Безымянный 无名指 |
Средний 中指 |
Указательный 食指 |
Большой 大拇指 |
Мизинец 小指 |
| Органы чувств 五官 |
Глаз 目 |
Ухо 耳 |
Нос 鼻 |
Язык 舌 |
Рот 口 |
| Пять объектов органов чувств 五觉 |
Форма 色 |
Осязание 觸 |
Вкус 味 |
Запах 香 |
Звук 聲 |
| Пять жидкостей 五液 |
Слезы 泣 |
Пот 汗 |
Слюна 涎 |
Носовая слизь 涕 |
Моча 唾 |
| Пять вкусов 五味 |
Кислый 酸 |
Горький 苦 |
Сладкий 甘 |
Острый 辛 |
Соленый 鹹 |
| Пять запахов 五臭 |
Прогорклый, затхлый 膻 |
Паленый, горелый 焦 |
Ароматный, сладкий 香 |
Рыбный 腥 |
Гнилой 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| Пять животных 五兽 |
Лазурный Дракон 青龙 |
Алый Феникс 朱雀 |
Желтый Единорог 黄麟 |
Белый Тигр 白虎 |
Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武 |
| Пять домашних животных 五畜 |
Собака 犬 |
Овца 羊 |
Корова 牛 |
Курица 鸡 |
Свинья 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| Пять злаков 五穀 |
Пшеница, ячмень 麥 |
Просо (клейкое) 黍 |
Гаолян 禾 |
Рис 米 |
Бобы 豆 |
| Пять фруктов 五果 |
Слива 李 |
Абрикос 杏 |
Ююба 枣 |
Персик 桃 |
Каштан (китайский) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| Пять норм 五常 |
Гуманность 仁 |
Ритуал (ли) 礼 |
Доверие 信 |
Справедливость 义 |
Мудрость 智 |
| 五政 | 宽 | 明 | 恭 | 力 | 静 |
| 五恶 | 风 | 热 | 湿 | 燥 | 寒 |
| 五化 | 生 | 长 | 化 | 收 | 藏 |
| 五祀 | 户 | 灶 | 霤 | 门 | 井 |
| Небесные пни (знаки) 天干 |
甲•乙 | 丙•丁 | 戊•己 | 庚•辛 | 壬•癸 |
| Земные ветви 地支 |
寅•卯 | 巳•午 | 辰•未•戌•-{丑}- | 申•酉 | 亥•子 |
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
- ↑ Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 4,8 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча ； пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
- ↑ Lamanna E. P. 1967. Storia della Filosofla (History of Philosophy), Le Monnier, Florence, vol 1. p 220-221.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 242.
- ↑ FungYu Lan. 1966. A Short History of Chinese Philosophy. Free Press. New York, p 131.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 238.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
- ↑ 11,0 11,1 Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 232-242.
- ↑ 12,0 12,1 Gu He Dao. 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略）. Shanxi People's Publishing House, p 29.
- ↑ Great Transmission of the Valued Book (Shang Shu Da Chuan 尚书大传）. Cited in: Gu He Dao. 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略）. Shanxi People's Publishing House, p 29
- ↑ Lloyd G. Chadwick J. Mann W. 1983 Hippocratic writings. Penguin Books. Harmondsworth, p 237.
- ↑ 15,0 15,1 Shang Shu (659-627 BC)，cited in 1975 Practical Chinese Medicine Shi Yong Zhong Yi Xue 卖用中医学). Beijing Publishing House, Beijing, p 32. Некоторые авторы относят этот труд к ранней Чжоу, т. е., ок. 1000 г. до н. э., но преобладающее мнение заключается в том, что он был создан между 659 и 627 гг. до н. э.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 243.
- ↑ Zhang Jie Bin 1982 Classic of Categories (Lei Jing 类经）. Peoples Health Publishing House. Beijing, p 46 (first published 1624).
- ↑ Zhang Zhong Jing. 1981. Discussion of Prescriptions of the Golden Chest (Jin Gui Yao hue Vang Lun 金匮要略方论 Zhejiang Scientific Publishing House, Zhejiang. p 1 (first published c. AD 220).
- ↑ 1979 The Yellow Emperors Classic of Internal Medicine — Simple Questions, р 22-38.
Пальпация : Пульсовая диагностика • Пальпация конечностей • Пальпация груди • Пальпация живота • Пальпация точек
Диагностика по звукам • Диагностика по запахам