У-син: различия между версиями

Материал из Altermed Wiki
Перейти к навигации Перейти к поиску
(нет различий)

Версия от 13:01, 1 июня 2013

У-син (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; пять переходов[1] 五行 wŭ xíng) — одна из основных концепций китайской философии.

Согласно представлениям древней китайской философии, пять первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[2]

Теория пяти элементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.[3]

Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории.[4]

Проблема терминологии

Источник раздела: Основы китайской медицины[4]

Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы.

По мнению Джованни Мачоча, это соответствует действительности лишь отчасти. Прежде всего элементы в понимании греческих философов не всегда имели значение «основной составляющей» Природы в виде «пассивной неподвижной основной субстанции».[5] Некоторые философы воспринимали элементы как динамические свойства Природы, так же, как и в китайской философии.

Греческие философы использовали различные слова для обозначения элементов, что отражает отсутствие единого мнения по этому поводу. Эмпедокл называл их «корнями» (rhizomata), Платон — «простыми компонентами» (stoicheia), Аристотель дал четырем элементам определенно динамичную интерпретацию и назвал их «первичной формой» (prota somata). Он говорил: «Огонь и Земля противоположны, и их противоположность обусловлена противоположностью их качеств, которые отражаются нашими чувствами: Огонь горячий, Земля холодная. Помимо важного противопоставления «горячий — холодный», здесь присутствует второе: «сухой — влажный»; четыре возможные комбинации указанных качеств это сухой — горячий (Огонь), горячий — влажный холодный — сухой (Земля) и холодный — влажный (Вода)… элементы могут смешиваться друг с другом и могут даже превращаться друг в друга… поэтому Земля, будучи сухой и холодной, может родить Воду, если заменить сухость влагой».[6]

Таким образом, по Аристотелю, четыре элемента становятся четырьмя основными качествами природных явлений и классифицируются, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Как уже было отмечено выше, эти элементы могут порождать друг друга и превращаться друг в друга.

Эта интерпретация очень похожа на китайскую, согласно которой элементы — это качества природы. Более того, интересно отметить еще и сходство с другой китайской теорией: четыре элемента у Аристотеля возникают из взаимодействия свойств Инь и Ян: холода — жара и сухости — влажности.

Поэтому нельзя считать истинным утверждение о том, что греческие элементы рассматривались только как составляющие материи, «строительный материал» Природы. Более того, само слово «элемент» не обязательно подразумевает это: такой смысл появляется уже в современном значении химического элемента.

И наконец, не является совершенной истиной и то, что китайские элементы не означают составляющих материи. Несомненно, они являются первичными основными качествами природных явлений или движений; но они же могут быть и основными составляющими природы. Например, «когда Ци элемента находит место, вещи приобретают форму».[7]

Исходя из приведенных выше соображений целесообразно использовать слово «элемент» для перевода иероглифа «Cин». Некоторые синологи все еще используют этот термин (например, Нидхэм, Фун Ю Лян). Фун Ю Лян предлагает также другой вариант перевода словосочетания У Син — как «Пять активностей» или как «Пять агентов».[8] Вариант перевода «Пять фаз», завоевавший некоторую популярность у переводчиков, отражает лишь один аспект Пяти Элементов — смену фаз [годового] цикла.

Таким образом, не будучи базовыми составляющими Природы, Пять Элементов, как и Инь и Ян, имеют многогранную сущность:

  • Пять основных процессов в Природе
  • Пять качеств явлений Природы
  • Пять фаз цикла
  • Пять неотъемлемых возможностей изменения явлений

Возникновение и развитие концепции

Источник раздела: Основы китайской медицины[4]

Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): На восьмом году правления Чжоусскоrо Ювана (782—771 гг. до н. э.) историограф Бо, отвечая на вопросы чжэнскоrо Хуань-гyнa, говорил: «А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнем, создавая благодаря этому все вещи»[2]

В эпоху Сражающихся царств теория пяти первоэлементов стала чрезвычайно популярной и использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке и даже в политике. Благодаря этой популярности большинство феноменов стали классифицировать по пятеричным группам. Начиная с правления династии Хань влияние теории стало падать, однако она осталась одним из столпов китайской медицины, проявляясь во многих аспектах (например, пять патологических цветов лица, пять вкусов трав, пять органов Инь и др.).

Однако критика зазвучала уже в начале I в. н.э. Великий скептик Ван Чун (27-97 гг.) критиковал теорию У-Син за отсутствие гибкости в интерпретации всех природных явлений. Он говорил: «Петух относится к Металлу, а заяц относится Дереву, почему же петух не съест зайца?».[9]

Начиная с правления династии Хань, влияние теории У-Син на медицину стало падать. Например, в классике того времени — книге «Рассуждения о болезнях, вызванных холодом» Чжан Чжун Цзина теория Пяти Элементов не упоминается вовсе. Лишь во времена династии Сунь (960-1279 гг.) У-Син вернула себе былую популярность и стала систематически применяться в диагностике, симптоматологии и терапии в китайской медицине.

Со времен династии Мин и далее влияние теории Пяти Элементов снова снизилось. В китайской медицине стали доминировать направления, связанные с изучением инфекционных заболеваний, вызываемых наружным Жаром, а для них больше подходила классификация синдромов в соответствии с теорией Четырех Уровней и Трех Обогревателей.

Пять элементов в природе

Пять элементов в китайской медицине

Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.[2]

С помощью учения о пяти первоэлементах предпринимались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме.[1]

Таблица соответствий пяти стихий другим категориям китайской философии

Пять стихий Дерево Огонь Земля Металл Вода
Иероглифы
Число по Хун фань 三(3) 二(2) 五(5) 四(4) 一(1)
Число по Юэ лин 八(8) 七(7) 五(5) 九(9) 六(6)
Пять цветов
五色
Зеленый, светло-голубой
Красный
Желтый
Белый
Черный, темно-синий
Пять направлений
五方
Восток
Юг
Центр
Запад
西
Север
Сезоны года
五季
Весна
Лето
Межсезонье
季夏
Осень
Зима
Время суток
五时
Утро
平旦
Полдень
日中
Вечер
日西
Заход
日入
Полночь
夜半
Праздники
五节
Праздник Весны
春节
День отвращения несчастий
上巳
Праздник начала лета
端午
Вечер двух семерок
七夕
Праздник двух девяток
重阳
Пять звезд
五星
Юпитер
木星
Марс
火星
Сатурн
土星
Венера
金星
Меркурий
水星
Пять звуков
五声
Выдох
Смех
Песня
Плач
Стон
Пять гамм
五音
Цзюэ
Чжи
Гун
Шан
Ю
Органы
五脏
Печень
Сердце
Селезёнка
Легкие
Почка
Пять внутренностей
五腑
Жёлчный пузырь
Тонкая кишка
小腸
Желудок
Толстая кишка
大腸
Мочевой пузырь
膀胱
Пять чувств
五志
Гнев
Радость
Задумчивость
Горе
Страх
Пальцы
五指
Безымянный
无名指
Средний
中指
Указательный
食指
Большой
大拇指
Мизинец
小指
Органы чувств
五官
Глаз
Ухо
Нос
Язык
Рот
Пять объектов органов чувств
五觉
Форма
Осязание
Вкус
Запах
Звук
Пять жидкостей
五液
Слезы
Пот
Слюна
Носовая слизь
Моча
Пять вкусов
五味
Кислый
Горький
Сладкий
Острый
Соленый
Пять запахов
五臭
Прогорклый, затхлый
Паленый, горелый
Ароматный, сладкий
Рыбный
Гнилой
五氣
五榮
Пять животных
五兽
Лазурный Дракон
青龙
Алый Феникс
朱雀
Желтый Единорог
黄麟
Белый Тигр
白虎
Черная Черепаха (Черепахозмея)
玄武
Пять домашних животных
五畜
Собака
Овца
Корова
Курица
Свинья
五虫
Пять злаков
五穀
Пшеница, ячмень
Просо (клейкое)
Гаолян
Рис
Бобы
Пять фруктов
五果
Слива
Абрикос
Ююба
Персик
Каштан (китайский)
五菜
Пять норм
五常
Гуманность
Ритуал (ли)
Доверие
Справедливость
Мудрость
五政
五恶 湿
五化
五祀
Небесные пни (знаки)
天干
甲•乙 丙•丁 戊•己 庚•辛 壬•癸
Земные ветви
地支
寅•卯 巳•午 辰•未•戌•-{丑}- 申•酉 亥•子

Примечания

  1. 1,0 1,1 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  2. 2,0 2,1 2,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  3. Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
  4. 4,0 4,1 4,2 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча ; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
  5. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
  6. Lamanna E. P. 1967. Storia della Filosofla (History of Philosophy), Le Monnier, Florence, vol 1. p 220-221.
  7. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 242.
  8. FungYu Lan. 1966. A Short History of Chinese Philosophy. Free Press. New York, p 131.
  9. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.



Традиционная китайская медицина
История китайской медицины
Инь и Ян Пять первоэлементов У‐син : ОгоньЗемляМеталлВодаДерево
Жизненные субстанции :
Кровь Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Механизм Ци Юань Ци (изначальная) и Огонь Врат Жизни Гу Ци (пищи) Цзун Ци (смешанная) Чжэнь Ци (истинная) Ин Ци (питательная) Вэй Ци (защитная) Чжун Ци (центральная) Чжэн Ци (опорная) Се Ци (вредоносная)
Эссенция Цзин : Пред‐Небесная Пост‐Небесная Эссенция Почек Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь Эфирный Дух Хунь Телесный Дух По Интеллект И Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце Печень Легкие Селезенка Почки Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок Тонкий Кишечник Толстый Кишечник Желчный Пузырь Мочевой Пузырь Тройной Обогреватель (ВерхнийСреднийНижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): Матка Головной мозг Мозговое вещество Кости Кровеносные Сосуды Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких Толстого Кишечника Желудка Селезёнки Сердца Тонкого Кишечника Мочевого Пузыря Почек Перикарда Тройного Обогревателя Жёлчного Пузыря Печени Заднесрединный Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев Радость Грусть Тревога Задумчивость Страх Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция Перегрузки Чрезмерная физическая работа Секс Диета Недостаточная физическая активность Травмы Глистные инвазии Яды Неправильное лечение Лекарственные препараты Наркотики
Диагностика :
Осмотр Опрос
Пальпация : Пульсовая диагностика Пальпация конечностей Пальпация груди Пальпация живота Пальпация точек
Диагностика по звукам Диагностика по запахам
Патология :
Патология Полных и Пустых состояний
Иглоукалывание и прижигание чжэнь‐цзю