У-син: различия между версиями
(нет различий)
|
Версия от 13:01, 1 июня 2013
У-син (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; пять переходов[1] 五行 wŭ xíng) — одна из основных концепций китайской философии.
Согласно представлениям древней китайской философии, пять первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[2]
Теория пяти элементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.[3]
Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории.[4]
Проблема терминологии
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы.
По мнению Джованни Мачоча, это соответствует действительности лишь отчасти. Прежде всего элементы в понимании греческих философов не всегда имели значение «основной составляющей» Природы в виде «пассивной неподвижной основной субстанции».[5] Некоторые философы воспринимали элементы как динамические свойства Природы, так же, как и в китайской философии.
Греческие философы использовали различные слова для обозначения элементов, что отражает отсутствие единого мнения по этому поводу. Эмпедокл называл их «корнями» (rhizomata), Платон — «простыми компонентами» (stoicheia), Аристотель дал четырем элементам определенно динамичную интерпретацию и назвал их «первичной формой» (prota somata). Он говорил: «Огонь и Земля противоположны, и их противоположность обусловлена противоположностью их качеств, которые отражаются нашими чувствами: Огонь горячий, Земля холодная. Помимо важного противопоставления «горячий — холодный», здесь присутствует второе: «сухой — влажный»; четыре возможные комбинации указанных качеств это сухой — горячий (Огонь), горячий — влажный холодный — сухой (Земля) и холодный — влажный (Вода)… элементы могут смешиваться друг с другом и могут даже превращаться друг в друга… поэтому Земля, будучи сухой и холодной, может родить Воду, если заменить сухость влагой».[6]
Таким образом, по Аристотелю, четыре элемента становятся четырьмя основными качествами природных явлений и классифицируются, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Как уже было отмечено выше, эти элементы могут порождать друг друга и превращаться друг в друга.
Эта интерпретация очень похожа на китайскую, согласно которой элементы — это качества природы. Более того, интересно отметить еще и сходство с другой китайской теорией: четыре элемента у Аристотеля возникают из взаимодействия свойств Инь и Ян: холода — жара и сухости — влажности.
Поэтому нельзя считать истинным утверждение о том, что греческие элементы рассматривались только как составляющие материи, «строительный материал» Природы. Более того, само слово «элемент» не обязательно подразумевает это: такой смысл появляется уже в современном значении химического элемента.
И наконец, не является совершенной истиной и то, что китайские элементы не означают составляющих материи. Несомненно, они являются первичными основными качествами природных явлений или движений; но они же могут быть и основными составляющими природы. Например, «когда Ци элемента находит место, вещи приобретают форму».[7]
Исходя из приведенных выше соображений целесообразно использовать слово «элемент» для перевода иероглифа «Cин». Некоторые синологи все еще используют этот термин (например, Нидхэм, Фун Ю Лян). Фун Ю Лян предлагает также другой вариант перевода словосочетания У Син — как «Пять активностей» или как «Пять агентов».[8] Вариант перевода «Пять фаз», завоевавший некоторую популярность у переводчиков, отражает лишь один аспект Пяти Элементов — смену фаз [годового] цикла.
Таким образом, не будучи базовыми составляющими Природы, Пять Элементов, как и Инь и Ян, имеют многогранную сущность:
- Пять основных процессов в Природе
- Пять качеств явлений Природы
- Пять фаз цикла
- Пять неотъемлемых возможностей изменения явлений
Возникновение и развитие концепции
- Источник раздела: Основы китайской медицины[4]
Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): На восьмом году правления Чжоусскоrо Ювана (782—771 гг. до н. э.) историограф Бо, отвечая на вопросы чжэнскоrо Хуань-гyнa, говорил: «А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнем, создавая благодаря этому все вещи»[2]
В эпоху Сражающихся царств теория пяти первоэлементов стала чрезвычайно популярной и использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке и даже в политике. Благодаря этой популярности большинство феноменов стали классифицировать по пятеричным группам. Начиная с правления династии Хань влияние теории стало падать, однако она осталась одним из столпов китайской медицины, проявляясь во многих аспектах (например, пять патологических цветов лица, пять вкусов трав, пять органов Инь и др.).
Однако критика зазвучала уже в начале I в. н.э. Великий скептик Ван Чун (27-97 гг.) критиковал теорию У-Син за отсутствие гибкости в интерпретации всех природных явлений. Он говорил: «Петух относится к Металлу, а заяц относится Дереву, почему же петух не съест зайца?».[9]
Начиная с правления династии Хань, влияние теории У-Син на медицину стало падать. Например, в классике того времени — книге «Рассуждения о болезнях, вызванных холодом» Чжан Чжун Цзина теория Пяти Элементов не упоминается вовсе. Лишь во времена династии Сунь (960-1279 гг.) У-Син вернула себе былую популярность и стала систематически применяться в диагностике, симптоматологии и терапии в китайской медицине.
Со времен династии Мин и далее влияние теории Пяти Элементов снова снизилось. В китайской медицине стали доминировать направления, связанные с изучением инфекционных заболеваний, вызываемых наружным Жаром, а для них больше подходила классификация синдромов в соответствии с теорией Четырех Уровней и Трех Обогревателей.
Пять элементов в природе
Пять элементов в китайской медицине
Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.[2]
С помощью учения о пяти первоэлементах предпринимались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме.[1]
Таблица соответствий пяти стихий другим категориям китайской философии
Пять стихий | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
---|---|---|---|---|---|
Иероглифы | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
Число по Хун фань | 三(3) | 二(2) | 五(5) | 四(4) | 一(1) |
Число по Юэ лин | 八(8) | 七(7) | 五(5) | 九(9) | 六(6) |
Пять цветов 五色 |
Зеленый, светло-голубой 青 |
Красный 赤 |
Желтый 黄 |
Белый 白 |
Черный, темно-синий 黑 |
Пять направлений 五方 |
Восток 东 |
Юг 南 |
Центр 中 |
Запад 西 |
Север 北 |
Сезоны года 五季 |
Весна 春 |
Лето 夏 |
Межсезонье 季夏 |
Осень 秋 |
Зима 冬 |
Время суток 五时 |
Утро 平旦 |
Полдень 日中 |
Вечер 日西 |
Заход 日入 |
Полночь 夜半 |
Праздники 五节 |
Праздник Весны 春节 |
День отвращения несчастий 上巳 |
Праздник начала лета 端午 |
Вечер двух семерок 七夕 |
Праздник двух девяток 重阳 |
Пять звезд 五星 |
Юпитер 木星 |
Марс 火星 |
Сатурн 土星 |
Венера 金星 |
Меркурий 水星 |
Пять звуков 五声 |
Выдох 呼 |
Смех 笑 |
Песня 歌 |
Плач 哭 |
Стон 呻 |
Пять гамм 五音 |
Цзюэ 角 |
Чжи 徵 |
Гун 宫 |
Шан 商 |
Ю 羽 |
Органы 五脏 |
Печень 肝 |
Сердце 心 |
Селезёнка 脾 |
Легкие 肺 |
Почка 腎 |
Пять внутренностей 五腑 |
Жёлчный пузырь 膽 |
Тонкая кишка 小腸 |
Желудок 胃 |
Толстая кишка 大腸 |
Мочевой пузырь 膀胱 |
Пять чувств 五志 |
Гнев 怒 |
Радость 喜 |
Задумчивость 思 |
Горе 悲 |
Страх 恐 |
Пальцы 五指 |
Безымянный 无名指 |
Средний 中指 |
Указательный 食指 |
Большой 大拇指 |
Мизинец 小指 |
Органы чувств 五官 |
Глаз 目 |
Ухо 耳 |
Нос 鼻 |
Язык 舌 |
Рот 口 |
Пять объектов органов чувств 五觉 |
Форма 色 |
Осязание 觸 |
Вкус 味 |
Запах 香 |
Звук 聲 |
Пять жидкостей 五液 |
Слезы 泣 |
Пот 汗 |
Слюна 涎 |
Носовая слизь 涕 |
Моча 唾 |
Пять вкусов 五味 |
Кислый 酸 |
Горький 苦 |
Сладкий 甘 |
Острый 辛 |
Соленый 鹹 |
Пять запахов 五臭 |
Прогорклый, затхлый 膻 |
Паленый, горелый 焦 |
Ароматный, сладкий 香 |
Рыбный 腥 |
Гнилой 朽 |
五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
Пять животных 五兽 |
Лазурный Дракон 青龙 |
Алый Феникс 朱雀 |
Желтый Единорог 黄麟 |
Белый Тигр 白虎 |
Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武 |
Пять домашних животных 五畜 |
Собака 犬 |
Овца 羊 |
Корова 牛 |
Курица 鸡 |
Свинья 猪 |
五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
Пять злаков 五穀 |
Пшеница, ячмень 麥 |
Просо (клейкое) 黍 |
Гаолян 禾 |
Рис 米 |
Бобы 豆 |
Пять фруктов 五果 |
Слива 李 |
Абрикос 杏 |
Ююба 枣 |
Персик 桃 |
Каштан (китайский) 栗 |
五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
Пять норм 五常 |
Гуманность 仁 |
Ритуал (ли) 礼 |
Доверие 信 |
Справедливость 义 |
Мудрость 智 |
五政 | 宽 | 明 | 恭 | 力 | 静 |
五恶 | 风 | 热 | 湿 | 燥 | 寒 |
五化 | 生 | 长 | 化 | 收 | 藏 |
五祀 | 户 | 灶 | 霤 | 门 | 井 |
Небесные пни (знаки) 天干 |
甲•乙 | 丙•丁 | 戊•己 | 庚•辛 | 壬•癸 |
Земные ветви 地支 |
寅•卯 | 巳•午 | 辰•未•戌•-{丑}- | 申•酉 | 亥•子 |
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
- ↑ Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча ; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
- ↑ Lamanna E. P. 1967. Storia della Filosofla (History of Philosophy), Le Monnier, Florence, vol 1. p 220-221.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 242.
- ↑ FungYu Lan. 1966. A Short History of Chinese Philosophy. Free Press. New York, p 131.
- ↑ Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
Пальпация : Пульсовая диагностика • Пальпация конечностей • Пальпация груди • Пальпация живота • Пальпация точек
Диагностика по звукам • Диагностика по запахам