Инь и Ян
Инь и Ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng) — термины, которые в Китае со времен глубокой древности применяются для обобщения двойственности явлений окружающего мира (например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д.).[1]
Система инь и ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, став ядром практически всех философских и научных построений.[1]
В настоящее время концепция инь и ян продолжает играть важную роль в теории традиционной китайской медицины, [1] составляя её мировоззренческую основу. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[2]
Исторический обзор
Возникновение и развитие концепции
Теория Инь-Ян происходит из глубокой древности.[3]
В «Книге перемен» (И Цзин, ок. 700 г. до н.э.) Инь и Ян представлены в виде прерванной и целой черт соответственно. Комбинации восьми триграмм (каждая из которых состоит из трех линий) составляют 64 гексаграммы, которые символизируют бесчисленное множество явлений в мире. Концепция Инь-Ян была разработана одной из многих философских школ, появившихся в период Сражающихся царств (476-221 гг. до н.э.) — Школой Инь-Ян, главным мыслителем которой был Чжоу Ян (ок. 350-270 гг. до н.э.). К медицине концепцию Инь-Ян стали применять позднее.[3]
Иероглифы инь и ян первоначально использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем предмета (теневой склон горы или берега реки[1]), а ян — освещенную (освещенный солнцем склон горы или берега реки[1]).[2]
В дальнейшем концепция инь и ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.[1]
Считается, что в достаточно полном виде теория инь и ян сформировалась в середине I тыс. до н. э. Впервые она систематизировано изложена в книге «И Цзин» (Канон перемен), где инь и ян названы «двумя образцами», рожденными «Великим пределом» (太极 тай цзи ), и отождествлены с компонентами гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно.[1]
Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как «силы» или «энергии», а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира.[2]
Современное значение
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Оба представления, энергетическое и материальное, учитываются в традиционной медицине Китая. Современной китайской философией, определяемой диалектическим материализмом, теория инь и ян рассматривается, как и теория пяти элементов, в качестве «простого материалистического и диалектического мышления древности». В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план в преподавательской практике высших медицинских учебных заведений Китая, учение об инь и ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.
Медицинские авторы Древнего Китая объясняли с использованием модели инь-ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения, человеческого организма. Учение инь-ян представляло собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями, модель инь-ян неразрывно связана с существованием традиционной китайской медицины. При изучении теоретических основ традиционной медицины в сегодняшней КНР постоянно обращается внимание на то, что обе теории испытали на себе «недостатки прошлых эпох», обусловленные исторически, и что поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение.
Концепция
- Основной источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д.
Поляризация значений инь-ян:
| Ян | Инь |
|---|---|
| движение | покой |
| то, что движется | то, что неподвижно |
| активное | пассивное |
| то, что поднимается вверх | то, что опускается вниз |
| то, что ясно определимо | то, что смутно и скрыто |
| день | ночь |
| солнечная погода | дождь |
| жара | холод |
| сила | слабость |
Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения двух противоположных аспектов инь и ян. Так, в первой части Нэй-цзин книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».
В китайском предании так же говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится, поэтому, к ян; земля находится внизу и относится, поэтому, к инь. Далее, существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.
Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму (по-китайски: син[4])». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.
В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян.
В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.
Деление на инь и ян
| Явления природы | Человек | Вес | Освещенность | |||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Ян | небо | день весна/лето |
тепло | мужчина | легкий | свет |
| Инь | земля | ночь осень/зима |
холод | женщина | тяжелый | темнота |
| Человеческий организм | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Ян | спина наружные слои конечностей |
верхние части тела поверхность тела |
шесть полых органов | ци | |
| Инь | живот внутренние слои конечностей |
нижние части тела внутренняя часть тела |
пять накопительных органов | кровь | |
| Функции организма | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Ян | поднятие | направление вовне | динамичность | усиление | ветер жара | |
| Инь | опускание | направление внутрь | стабильность | нарушение ослабление |
холод влажность | |
Учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:
- Наличие противоположности между инь и ян.
- Взаимозависимость между инь и ян.
- Взаимное дополнение и ограничение инь и ян.
- Взаимное превращение инь и ян.
Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упуская из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.
Инь и ян как противоположности (дуй-ли)
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги «Су-вэнь»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории инь-ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги «Су-вэнь» говорится: «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».
Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга.
Взаимозависимость (Инь-цунь) между инь и ян
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение (Ши) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (Ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян . Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным корнем» (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.
В книге «Су-вэнь» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».
Взаимное дополнение и ограничение (Хао-чжэн) инь и ян
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь а если отступает инь происходит увеличение ян».
Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.
В китайской медицине с помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.
Взаимное превращение (Цюань-хуа) инь и ян
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.
В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.
В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (ян) может превратиться в синдром пустоты (инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (ян), может перейти вовнутрь (инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (инь), может перейти в наружные части (ян).
Учение об инь и ян в китайской медицине
Учение об инь и ян применяется во всех областях традиционной китайской медицины.[2]
Соотношение физиологических функций
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.
Следующая противоположность инь-ян существует согласно представлениям традиционной китайской медицины между так называемой инь-цзин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь-ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).
Физиологические изменения
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (чжен) и болезнетворным началом (хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжен-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инь и ян.
Вызывающие болезнь нарушения (хэ) делятся на нарушения типа инь (инь-хэ) и нарушения типа ян (ян-хэ). чжен-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инь (инь-цзин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом возникают болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.
Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инь.
Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инь и полнотой ян.
Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:
- Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (инь-ян ши-тяо).
- При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.
- При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.
К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:
- Ян причиняет ущерб инь или
- Инь причиняет ущерб ян.
В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:
- Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).
Последний случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе развития болезни перешли на субстанцию инь (инь-цзин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.
Применение в диагностике
- Источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (инь-чжен) или ян-синдрома (ян-чжен). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (бяо) и внутренняя часть (ли), холод (хань) и жар (же), пустота (ху) и полнота (ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь.
Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.
Примеры использования концепции инь-ян в диагностике:
- Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.
- Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.
- Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.
В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагност оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».
Применение в терапии
- Основной источник раздела: Шнорренбергер, 2003[2]
Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления способствует возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инь и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инь и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.
Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (ян-же) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инь (инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:
- Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Же-цзе хань-цзи).
При усилении холода инь наносится ущерб ян-ци (функция ян). Этот процесс происходит по принципу:
- Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае в терапии применяется метод «подвергнуть холод разогреву» (синь-цзе же-цзи[5]).
Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (инь-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян»; «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инь-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом к инь. Седативные медикаменты относятся к инь, а с тонизирующим эффектом к ян.
В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.
Ссылки
- ИНЬ ЯН в Новой философской энциклопедии
- Основные теоретические модели: инь-ян. Некоторые разделы из книги К.Шнорренбергера «Учебник китайской медицины для западных врачей»
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Белоусов П.В. Теоретические основы китайской медицины — Алматы, 2004
- ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
- ↑ 3,0 3,1 Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
- ↑ Следует проверить достоверность китайского названия
- ↑ Требуется проверка китайского названия (первого слога).
Пальпация : Пульсовая диагностика • Пальпация конечностей • Пальпация груди • Пальпация живота • Пальпация точек
Диагностика по звукам • Диагностика по запахам