Реинкарнация

Материал из Altermed Wiki
(перенаправлено с «Перевоплощение»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сансара в индийской культуре, религии и философии[править | править код]

Источник раздела: Индийская философия[1]

Сансара (санскр. संसार, saṃsāra) «прохождение [через последовательность состояний]») — перерождение, реинкарнация, переселение душ (греч. μετεμψύχωσις метемпсихоз), наряду с кармой одно из центральных мировоззренческих понятий индийской культуры, религии и философии.

Вера в реинкарнацию, широко распространенная во многих архаических культурах и древних цивилизациях и до сих пор имеющая немало последователей на Востоке и на Западе, соединилась в Индии с законом кармы, воплощающим идею личной моральной ответственности человека по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. Сансара в сочетании с идеей кармы часто называют законом моральной причинности, который в общем плане можно сформулировать так: перерождение есть моральное воздаяние по делам (карма): хорошие поступки служат причиной благоприятного перерождения, плохие — неблагоприятного.

Истоки идеи перерождения одни ученые прослеживают в ведийской идее повторной смерти (пунармритью), другие возводят к неведийской культуре.

Хотя в Индии идея сансары была изначально связана с кармой и в этом смысле они составляют неразрывное единство, в истории индийской мысли их связь не всегда была вполне симметричной: непризнание сансары влекло за собой непризнание кармы (как в материалистических учениях Аджиты Кесакамбалы и чарваки), но не наоборот — реинкарнация без кармы считалась возможной. Так, в доктрине адживиков, отрицавших моральную действенность человеческих поступков, само перерождение постепенно очищает все живое — от Брахмана до былинки (доктрина сансары-шуддхи — «очищение через перерождение»). Каждое из населяющих космос существ перерождается в течение 8 400 тыс. махакальп (432 000 млн. человеческих лет), а по истечении этого периода автоматически достигает нирваны. Затем цикл возобновляется.

В широком смысле слово «сансара» используется индийцами как синоним феноменального существования вообще — изменчивого, но в то же время бесконечно повторяющего одни и те же сюжеты, в более узком смысле — как обозначение окружающего мира, а точнее, индивидуального мира отдельного человека, сферы его субъективного опыта (cp. Umwelt Я. фон Экскюля).

Индийские религии (прежде всего брахманизм, буддизм и джайнизм), признавая карму и сансару в качестве закона, управляющего распределением социальных статусов (прежде всего касты) и ролей между жителями Вселенной, видели основную цель человека не в «улучшении» его положения в иерархии перерождающихся существ, а в полном и окончательном преодолении сансары и достижении состояния, не подверженного изменчивости эмпирического бытия, символизируемого сансарой. Поэтому в индийской мысли паре сансара-карма неизменно противопоставлялись понятия, выражающие освобождение от сансары, — мокша, нирвана, апаварга, кайвалья и т.п.

Важно понимать, что для индийцев сансара была не столько предметом веры, сколько установленным эмпирическим фактом, принимаемым как данное положение вещей, которое каждый человек находит уже сложившимся. С сансарой ассоциировалось все то негативное, что приходится переживать человеку в этом мире: рождение, болезни, старость и смерть, психологические и психические страдания. Не случайно не только в буддизме, но и в индуизме сансара обычно отождествляется с духкхой (неудовлетворенностью).

Хотя идея сансары возникла в Индии и в других культурах как попытка преодолеть земную конечность человека, обещая ему своего рода бессмертие — возвращение на землю и продолжение существования, это решение оказалось чреватым многими осложнениями. Фактически такой вид «бессмертия», суля бесконечные вариации одной и той же темы рождения-смерти, лишь увековечивал человеческую конечность. Кроме того, признание кармы и сансары единственным естественным механизмом «эволюции» всего живого влекло за собой и ряд других проблем как общемировоззренческого, так и более специального философского характера. Среди первых можно упомянуть релятивизацию ценности отдельно взятого индивидуального существования: за бесконечное время перерождений каждый успеет побывать и богатым и бедным, и родителем и ребенком, и палачом и жертвой, и учителем и учеником, и добрым и злым, и мужчиной и женщиной, и животным и богом.

В сотериологической перспективе единственная ценность человеческой жизни сводится к тому, что она содержит шанс окончательного освобождения. Перед лицом бесконечных перерождений релятивизируется экзистенциальная проблема смерти: в ней видят вполне естественную паузу (или «передышку») между разными формами существования. Оттого для многих индийских мыслителей сансара есть в конечном счете нечто нереальное, синоним иллюзии, сновидения (в «Йога-васиштхе» — череда кошмаров: проснувшись от одного кошмара, герой оказывается пленником другого, и так до бесконечности). Ориентация на преодоление сансары релятивизирует и моральные ценности. Хотя буддисты больше многих других индийских мыслителей верили в моральную силу кармы, до логического конца эту идею довели именно они: в тантризме предлагаются «ускоренные методы» по разрушению в себе приверженности к сансарному бытию. Например, согласно «Гухьясамаджа-тантре», ученику при посвящении (абхишеке) читают текст, который в дословном переводе гласит: «Живых существ ты призван убивать, лживые речи — произносить, чего не дают тебе, возьми силой, так же точно и в отношениях с женщинами. Этим алмазным путем ты достигнешь состояния алмазного существа. Это наивысший из существующих обетов всех будд».

Среди философских проблем основное место занимает проблема субъекта сансары: большинство школ проводят различие между эмпирическим субъектом — индивидуальной душой (джива) и абсолютным субъектом — Атманом: Атман, переходящий от существования к существованию, меняя лишь свои оболочки — «тела», сансаре не подвержен, поэтому буддисты, упрекая сторонников Атмана в неспособности объяснить изменения, происходящие в индивиде в результате добродетельных или недобродетельных действий, а стало быть, и в отрицании как прогресса, так деградации индивида, в качестве такого субъекта предлагают рассматривать серию изменчивых психосоматических явлений (дхармы; см. также Анатмавада), хотя некоторые буддийские «еретики» видят субъект сансары в пудгале (квазииндивиде). В ответ брахманисты обвиняют буддистов в неспособности объяснить самотождественность субъекта кармы и перерождения в разные моменты времени.

В Упанишадах различаются три возможности перерождений: «путь богов», приводящий на небеса, откуда нет возвращения на землю; «путь предков», ведущий на Луну, откуда душа, превратившись в дождь, падает на землю, увлажняя растения — растение съедает человек или животное, оно проникает в их семя, от семени же происходит новая жизнь (ср. круговорот веществ в природе). Третий путь «зарезервирован» в основном для насекомых, известных как кшудра джанту (ничтожные твари): «И ни по одному из этих путей [„пути богов“ и „пути предков“] не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о которых сказано: „Рождайтесь, умирайте“» (Чхандогья-уп. V.10.8). В дальнейшей традиции идея сансары оказалась связанной именно с «путем предков», а освобождение от нее — с «путем богов». Представление о кшудра джанту (к ним причисляют вшей, блох, мух, глистов, червей и т.п.) развивается в идею своеобразного сансарного тупика. Кшудра джанту считаются воплощением крайней степени порока (адхарма) и вместилищем исключительно отрицательных кармических импульсов. Они обречены перерождаться в одном и том же состоянии, поскольку для «запуска» механизма трансмиграции необходимо иметь хотя бы минимум дхармы — добродетели. Индийские представления об аде тоже связаны с идеей бесконечного повторения одного и того же. Не случайно Удаяна добавляет к кшудра джанту также и обитателей адов.

Позднее мыслители также сталкиваются с вопросом о том, что происходит между смертью и новым рождением при переходе от одного существования к другому. В решении этого вопроса можно видеть определенное сочетание идеи сансары с древними представлениями о посмертном существовании души в аду или раю. Например, в Пуранах, перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю. В верованиях традиционных брахманов с идеей реинкарнации уживаются и прямо противоположные воззрения, например поклонение духам предков.

Буддизм, в отличие от индуизма, рассматривает небеса и ады не как «перевалочный пункт» между старым и новым рождением, а как место, где это перерождение непосредственно происходит. Признаются шесть «направлений» реинкарнации (гати), четыре из которых являются неблагими: ады, царства животных, обиталища голодных духов-претов и жилища асуров — и только два благими: человеческий мир и небеса. В некоторых направлениях буддизма перерождение на небесах в «землях» разных будд (особенно в раю будды Амитабхи) считалось более желанной целью, чем достижение нирваны.

В философских школах индуизма и буддизма разрабатывается идея промежуточного существования (антарабхава) между прежним и новым рождением. Согласно санкхье и йоге, после смерти «грубого тела» остается «тонкое» — сукшма-шарира, которое несет в себе отпечатки, следы (санскары) прошлых деяний индивида. Под влиянием доминирующих отпечатков — благих или неблагих — оно прикрепляется к семени отца и крови матери, и происходит новое рождение. В тхераваде существование промежуточного состояния отрицается: последний момент сознания предыдущего существования (виджняна) обусловливает первый момент сознания нового существования, подобно тому как одна свеча зажигается от другой. В буддизме махаяны появляется идея некоего промежуточного существа, гандхарвы (Васубандху наделил его психологией пола и объяснил его возвращение в мир сансары ревностью к родителям: к отцу в случае мальчика и к матери в случае девочки — ср. Эдипов комплекс). На основе этих представлений в тантристском буддизме возникает теория посмертных странствий (бардо) промежуточного существа.

Индийские мыслители уделяют значительное внимание объяснению сансарных явлений, приданию им закономерного, причинного характера. Большинство школ, рассуждая о причинах и следствиях, имели в виду механизмы «закабаления» человека в сансаре и соответственно способы его «освобождения». Различные вариации соотношения причины и следствия: предсуществования или непредсуществования следствия в причине (см. Саткарьявада - асаткарьявада) — имели и сотериологическое измерение: следствие, предсуществующее в причине, в конечном счете отсылало к вечно освобожденному Атману, который лишь иллюзорно претерпевает видоизменения сансары (адвайта-веданта, санкхъя), а также махаянской идее тождества нирваны и сансары, сансары и природы Будды, содержащейся во всех существах (татхагата-гарбха). Признание различия между следствием и причиной придавало больший вес возникновению в уже существующих субстанциях и субъектах новых качеств и функций, тем самым создавая принципиальное различие между глиной и горшком, невеждой и ученым, сансара и освобождением (ньяя, вайшешика, традиционный буддизм с его идеей противоположности сансары и нирваны). Учитывая сотериологическую ориентацию подавляющего большинства индийских религиозно-философских школ, такое пристальное внимание к проблемам причинности можно объяснить только одним: раскрытие причинных механизмов эмпирического бытия рассматривалось как ключ к механизму освобождения. Это особенно очевидно в случае будд, доктрины причинности (см. Пратитья самутпада): связь обусловливающих друг друга причинных факторов дана не только в режиме возникновения сансарного опыта, но и в режиме прекращения, то есть освобождения от «закабаления» в сансаре.

Однако, несмотря на абсолютную ценность освобождения от сансары, приверженцы индийских религий больше ориентируются на относительные ценности — достижение лучшего перерождения.

Литература издания «Индийская философия»[править | править код]

Литература статьи «Сансара»[править | править код]

  • Юлен М. История переселения душ в XXI в., или Будущее одной иллюзии // Сравнительная философия. Вып. 2. М., 2000.
  • Abegg Е. Der Pretakalpa des Garuda-Purana: Eine Darstellung des hinduistischen Totenkultes und Jenseitsglaubens. B., 1956.
  • Wayman A. The Vedic Gandharva and Rebirth Theory. Pune, 1997.

Литература статьи «Карма»[править | править код]

  • Halbfass W. Каппа und Wiedergeburt im indischen Denken. München, 2000.
  • Karma and Rebirth in Classical Indian Tradition. Ed. by W.D. О’Flaherty. Berkeley etc., 1980,
  • Narayana Prasad M. Karma and Reincarnation: The Vedantic Perspective. N.D., 1994.
  • Reat N.R. Karma and Rebirth in the Upanisads and Buddhism //Numen. 1977, №24, p. 163-185.
  • Yevtic P. Karma and Reincarnation in Hindu Religion and Philosophy. L., 1927.

Верования европейцев в перевоплощение[править | править код]

Источник раздела: Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение.[2]

Некоторые древнегреческие философы верили в перевоплощение и рассказывали о нём своим ученикам. Самым древним из них был Пифагор (ок. 582–500 гг. до н. э.).[3][4][5] Утверждается, что Пифагор вспомнил свою прошлую жизнь.[6][3] Платон, самый известный из древнегреческих сторонников идеи перевоплощения, разъяснил эту концепцию в своих многочисленных трудах – например, в сочинениях «Федон», «Федр», «Менон»,[7] и «Республика».[8] Ещё один грек, Аполлоний Тианский, мудрец и философ I века н. э., сделал перевоплощение центральным принципом своего учения.[9] Двумя столетиями позже Плотин (ок. 205–270 гг.) и последующие неоплатоники учили о перевоплощении.[10][11] Сам Плотин придерживался моральной концепции перевоплощения, не отличающейся от той, которая впоследствии получила развитие в Индии и явно подверглась влиянию индийской философии. Он писал: «Такие вещи <…> незаслуженно постигающие праведников, – например, кары или бедность, или болезни, можно считать происходящими вследствие проступков, совершённых ими в их прежней жизни».[12]

Можно было бы расширить список европейских философов, учивших о перевоплощении на территориях, подвластных Римской империи, до распространения официально признаваемого христианства, но это мало что поведало бы нам об их влиянии на обычных людей. Возможно, оно было незначительным. Юлий Цезарь указывал на это, когда он счёл веру в перевоплощение, обнаруженную им у друидов Галлии и Британии, достойной упоминания в своём сочинении «Галльская война».[13][14] Повсюду, где заканчивалось римское владычество, это верование получило определённое распространение. Ряд документов северных европейцев (древних скандинавов) до христианизации этих стран указывает на то, что вера в перевоплощение встречалась и у них,[15][16] но мы не знаем, насколько распространённой она была в то время.

Новый завет описывает случаи из жизни Иисуса, благодаря которым мы можем сделать вывод не о том, что Иисус учил о перевоплощении,[17] а о том, что эти представления были известны окружавшим его людям и не считались запретной темой. Однако это не означает, что все ранние христиане верили в перевоплощение; скорее всего это не так. Некоторые из тех, кто в годы раннего христианства верил в перевоплощение, называли себя или назывались другими «гностиками». Они образовали свою религиозную философию прежде, чем их течение официально оформилось. Некоторые их документы поддерживают идею земных перерождений.[18] Христианские гностики почти наверняка переняли идеи, похожие на представления греческих и, возможно, индийских философов.[19]

Христианские теологи, жившие в первые столетия после Иисуса, часто увлекались учениями Пифагора и Платона, которые, как я уже упоминал, тогда ещё толковали неоплатоники.[20] Один христианский апологет, Тертуллиан (ок. 160–ок. 225), с необычайным жаром противостоял неоплатоникам.[21][20] В нижеследующем отрывке он высмеял представление о том, что старик может умереть и позднее переродиться как младенец.

Рождаясь, каждый человек наделён душой младенца; но разве может быть, чтобы человек, умерший в старости, возвратился к жизни как младенец? Душа должна, по крайней мере вернуться в тот возраст, в котором она находилась в момент ухода, чтобы возобновить жизненный путь оттуда, откуда она сошла с него.
Если бы люди возвращались как неизменно те же самые души, пусть даже при этом они могли приобретать различные тела и абсолютно разные судьбы, то они всё же должны были бы приносить с собой назад те же самые характеры, желания и чувства, которые у них были прежде, поскольку мы едва ли имеем право признать их теми же самыми, если они не обладают именно теми характеристиками, которые могли бы доказать их тождественность.[22]

Христианам, которые поначалу были преследуемым меньшинством, пришлось зашифровывать свои верования, в результате чего появились формальные наставления как о том, во что верить, так и о том, во что не верить. Что касается перевоплощения, то развивающееся христианское вероучение сосредоточилось на учении Оригена (ок. 185 – ок. 254), учёного святого, который попытался объединить христианские учения в своей книге «О началах». Как Плотина (бывшего практически его современником), Оригена волновал вопрос о незаслуженных страданиях, проблема теодицеи, или оправдания Бога. Он предположил, что поведение человека в жизни или в жизнях, предшествующих рождению, могло бы объяснить несправедливости в этой его жизни.[23] Поначалу считавшиеся безобидными, представления Оригена о предсуществовании постепенно начали вызывать всё возрастающее противодействие Церкви. Некоторые историки утверждали, что Второй Константинопольский собор в 553 году предал анафеме учения Оригена, но это кажется сомнительным. Этот собор осудил другие ереси помимо ересей Оригена; его имя едва упоминается в постановлениях.[24] Тем не менее некоторые учёные пришли к выводу о том, что этот собор имел решающее значение в том, что церковь отклонила идею перевоплощения. Поэтому кажется важным отметить, что Папа Римский Вигилий отказался прибыть на собор, который, собранный императором Юстинианом, под его давлением смиренно принял все нужные ему решения.[25] Кроме того, постановления собора в Константинополе не сразу погасили веру христиан в перевоплощение. Этот вопрос оставался нерешённым до времён Григория Великого (ок. 540–604 гг.), то есть ещё полвека.[26]

Серьёзные учёные разделились во мнениях относительно того, верил ли Ориген в перевоплощение и учил ли он тому, что оно происходит.[27][28][29][30][31] Перевоплощение подразумевает предсуществование, но предсуществование не обязательно подразумевает перевоплощение. И всё же, богословы, пёкшиеся об ортодоксии, смешивали эти две вещи. Они считали проповедование любой из этих идей опасным регрессом к учениям Пифагора и Платона и, следовательно, недозволительным отступничеством.

В последующие века о перевоплощении в Европе думали немного и ещё меньше говорили. Появлявшиеся исключения осуждались и подавлялись. Во времена Византийского возрождения ученик Михаила Пселла «в 1082 году был отлучён от церкви за проповедование языческих учений, включающих в себя, как утверждалось, переселение душ».[32][33] Святой Фома Аквинский (1225–1274) находил идеи Платона несовместимыми с христианством и открыто противостоял идее перевоплощения.[34][35] Однако тем временем еретические верования, в том числе и в перевоплощение, распространялись в Европе, особенно во Франции и Италии. В XIII веке катары (они же альбигойцы) на юго западе Франции полностью отпали от римско католической церкви. Церковь вернула себе эту территорию, только когда папа Иннокентий III разрешил солдатам из Северной Франции завоевать и покорить мятежный край на юго западе. Северяне с крайней жестокостью выкорчевали катаризм со всеми его учениями.[36][37][38][39]

Искоренение катаризма как активной религии не смогло предостеречь некоторых философов от вольнодумного одобрения представлений о перевоплощении. В конце XV века римско католическая церковь осудила учения флорентийского платоника Пико делла Мирандолы (1463–1494), включавшие в себя идею перевоплощения. Прошло чуть больше века, и в 1600 году инквизиция приговорила Джордано Бруно к сожжению на костре за ереси, среди которых было и учение о перевоплощении.[40]

В течение нескольких столетий, последовавших за узаконенным убийством Бруно, идея перевоплощения не доставляла неприятностей христианским церквям: ни римско католической, ни православной, ни протестантским. А между тем эта идея крепко засела в умах многих европейцев. На неё ссылались бесчисленные поэты, эссеисты и философы. Скажем лишь для примера, что Шекспир мог надеяться на то, что театралы конца XVI века поймут его аллюзии на Пифагора в пьесах «Двенадцатая ночь», «Как вам это понравится» и «Венецианский купец».[41]

В конце XVIII века европейцы получили доступ к переводам текстов азиатских религий. Они стали лучше, чем прежде, понимать Азию и её вероучения. Однако в XIX веке немецкий философ Шопенгауэр отметил, так сказать, отчуждённость Европы от веры в перевоплощение, которой в те времена придерживалось большинство населения мира. В 1851 году он писал:

Если бы азиат спросил меня о том, что такое Европа, то я был бы принуждён ответить ему, что это часть мира, всецело находящаяся во власти возмутительного и невероятного заблуждения о том, что рождение человека есть начало его существования и что он сотворён из ничего.

Огромным успехом у читателей пользовалась поэма сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии», впервые опубликованная в 1879 году; эта поэма обстоятельно изложила принципы буддизма, тем самым вызвав к нему ещё больший интерес у европейцев.[42] То же самое можно сказать о теософии и о её сводной сестре, антропософии. Обе они разъясняли широкой публике индуизм и буддизм, в том числе и идею перевоплощения, в доступной для неё форме; но они перерабатывали и развивали, причём не всегда мудро, работы таких учёных переводчиков, как Т. У. Райс Дейвидс, основавший в 1881 году Общество палийских текстов, и Макс Мюллер. К тому моменту эти учёные уже помогли Томасу Генри Гексли (биологу, а не ориенталисту) со знанием дела представить на Роменсовской лекции в 1893 году краткий обзор индуизма и буддизма, в котором он не скрывал своей симпатии к этим религиям и коснулся темы перевоплощения.[43]

Бергундер,[44] изучая верования в перевоплощение предков по всему миру, отмечал, что современные европейские родители иногда верят, что умерший ребёнок может вновь родиться в этой же семье в облике ребёнка, появившегося на свет уже после умершего. В качестве примера он приводит случай Бьянки Баттисты,[45] и случай испанского художника сюрреалиста Сальвадора Дали. Первенец родителей этого художника, получивший имя Сальвадор, умер в возрасте 21 месяца 1 августа 1903 года. Их второй сын, художник, родился чуть больше чем через 9 месяцев после этого, 11 мая 1904 года; ему дали имя его умершего брата.[46] Сальвадор Дали, по видимому, никогда не говорил о том, что он помнит о жизни своего умершего брата. Однако его родители, особенно отец, верили, что их умерший сын переродился.

В середине XIX века римско-католическая церковь отказалась признать вновь объединившееся государство Италию. Антиклерикализм, развившийся позднее в том же столетии, привёл в 1905 году во Франции к юридическому разделению римско-католической церкви и государства. Некоторые сожалели о таком исходе, поскольку он открывал дорогу материализму, но свободомыслие может привести и к другим верованиям – например, в перевоплощение. Как бы то ни было, столетие спустя после того, как Шопенгауэр дал определение Европе, его высказывание уже не было столь же справедливым, как и прежде. И с этим можно приступить к обзору верований современных европейцев.

Первых известный обзор появился в 1947 году. Количество опрошенных людей тогда было крайне низким, всего лишь 500 человек, и все они проживали в маленьком округе (административном районе Лондона, в Англии). Лишь около 4 % опрошенных людей легко согласились с тем, что перевоплощение существует. Однако эти люди составили 10 % от всех, кто признался в том, что он верит в сохранение нашего существования в той или иной форме после смерти.[47]

В 1960-е годы опросы на тему религиозных верований проводились и в других (европейских) странах. В 1968 году был проведён опрос в восьми странах Западной Европы. К тому времени в перевоплощение верили в среднем 18 % опрошенных. Доля ответивших положительно колебалась в диапазоне от 10 % в Голландии до 25 % в (Западной) Германии. Во Франции в перевоплощение верили 23 % опрошенных; в Великобритании такого же мнения придерживались 18 % опрошенных (Gallup Opinion Index, 1969).[48]

Последующие опросы показали дальнейшее увеличение доли западноевропейцев, верящих в перевоплощение. По данным опросов, проведённых в десяти европейских странах в 1986 году, в среднем доля опрошенных, верящих в перевоплощение, увеличилась до 21 %, но это увеличение произошло, по видимому, главным образом за счёт большого количества положительных ответов в Великобритании. В (Западной) Германии и во Франции их число осталось без изменений.[49] Опросы, проводившиеся в начале 1990-х годов, показали дальнейший рост числа тех, кто верит в перевоплощение. На этот раз в перевоплощение верили 26 % опрошенных в Германии, 28 % – во Франции и по 29 % в Великобритании и Австрии (Inglehart, Basanez, and Moreno, 1998).[50] Опросы во Франции показали ослабление связей с римско-католической церковью. В 1966 году 80 % опрошенных причислили себя к католикам, а во время опроса 1990 года только 58 % опрошенных дали такой же ответ.[51] В том же опросе 38 % опрошенных заявили, что они не относят себя ни к какой религии, а 39 % из этой же группы верили в перевоплощение. Но не все французы, заявившие о своей вере в перевоплощение, были людьми нерелигиозными. Напротив, 34 % из тех, кто считал себя добрым католиком, верили в перевоплощение. Тем не менее складывается впечатление, что по крайней мере во Франции рост веры в перевоплощение сопровождается, с одной стороны, снижением приверженности главной религии страны, а с другой стороны, отмежеванием от всех религий как таковых.

По видимому, процессы, похожие на те, что имели место во Франции, происходили и в Англии, где государственной религией считается англиканская церковь. Многие люди по прежнему относят себя к христианской церкви, будь то англиканская или какая-то другая, хотя при этом они верят не всему, что в них проповедуют.[52] Многие из них поверили в перевоплощение, однако такие люди не обязательно вступают в какую то группу течения нью эйдж.[53] Проще говоря, они денационализировали свою религию.[54]

Европейцы, верящие в перевоплощение, редко объединяются в общины. (Исключением стали спириты, последователи Аллана Кардека (1804–1869 гг.), учившего о перевоплощении во Франции.) В лексиконе популярных произведений о перевоплощении в Европе часто появляются очевидные заимствования из индуизма и буддизма – например, получившие широкое распространение слова и словосочетания «карма», «астральное тело» и «записи Акаши». И нет ни одного сугубо европейского священного писания, признающего веру в перевоплощение.[55]

Рост числа европейцев, верящих в перевоплощение, не остался незамеченным у тех, кто ответствен за сохранение христианской ортодоксии. Они не потерпят синкретического допущения идеи перевоплощения в рамках христианства, которая между тем пришлась по душе некоторым набожным католикам.[56] Влиятельные французские богословы встретили в штыки веру в перевоплощение.[57] Официальный катехизис римско-католической церкви во Франции категорично заявляет: «После смерти перевоплощение не происходит».[58][59] Главы римско-католической церкви в Англии должны озаботиться тем обстоятельством, что столь значительная часть католической паствы верит в перевоплощение. Опрос католиков в Англии и Уэльсе, проведённый в 1978 году, выявил, что в перевоплощение верят 27 % опрошенных.[60] Преподобный Джозеф С. Дж. Крехан счёл своим долгом издать памфлет, в котором он яростно обрушился на веру в перевоплощение.[61]

В Германии римско-католические богословы столь же воинственно встретили набирающую силу веру в перевоплощение у европейцев.[62][63]

Несмотря на то, что упомянутые опросы показывают существенный рост веры в перевоплощение, они (хотя их проводили в течение нескольких десятилетий) всё же не объясняют, почему в Европе это верование приняли так много людей. Возможно, эти опросы не могут дать ответ на этот вопрос, сводя всё к такому явлению, как широкое освещение учения о перевоплощениях в СМИ. В течение первой половины XX века писали о немногочисленных случаях перевоплощения в Европе, но немногие люди стали бы читать эти сообщения, не будь у них особого интереса к данной теме. Более подробная информация о большем числе случаев стала доступной только в последней трети XX века и не могла стать причиной более раннего роста верования в перевоплощения, выявленного опросами.

В отсутствие других исчерпывающих ответов есть основания делать предположения о причине снижения посещаемости церкви и роста верования в перевоплощение на протяжении последних ста или более лет. Наука, развивающаяся последние четыре столетия, сделала два важных опровержения утвердившегося христианского вероучения, это касается космологии до Коперника, Кеплера и Галилея и биологии до Ламарка и Дарвина. Уменьшение численности прихожан в христианских церквях отражает повсеместную утрату доверия к обоснованности утверждений представителей церквей.

«Бойся человека с одной книгой», – гласит арабская пословица. Странно слышать такие слова от арабов. Вместе с тем арабы – не единственный народ, уповающий только на одну книгу. Некоторые христиане продемонстрировали такой же недостаток. Однако в наши дни растёт число христиан, полагающих, что Библия верна в большей части, но не во всём. В XX веке некоторые философы благожелательно и даже с теплотой отзывались об идее перевоплощения,[64][65][66][67][68][69][70] как делали это и некоторые учёные.

Труды большинства современных учёных не предлагают никакого решения проблемы очевидной несправедливости врождённых пороков, заболеваний и иных случаев явного неравенства стартовых возможностей у младенцев. Вместо этого они рисуют картину исключительно материального существования человека, завершающегося в момент смерти нашим исчезновением. Многие люди, неудовлетворённые такими представлениями (похоже, что это особенно верно для современной Европы), продолжают искать какой то смысл жизни за пределами их нынешнего существования. Перевоплощение предлагает нам надежду на жизнь после смерти; оно обещает нам возможность в конце концов постичь причины наших страданий. Подобные предложения и обещания ещё не делают перевоплощение реалией; лишь достоверные подтверждающие данные способны показать, является оно истинным или нет. Однако то, что оно сулит нам, может объяснить увеличивающуюся привлекательность веры в перевоплощение.

Исследования реинкарнаций[править | править код]

Европейские случаи реинкарнаций[править | править код]

Источник раздела: Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение.[2]

Неисследованные случаи, начиная с первой трети XX века[править | править код]

В этой части приведены восемь случаев, которые имели место в первой трети XX века. В ряде из них точно не известно, когда именно происходили эти события.

  1. Джузеппе Коста
  2. Бьянка Баттиста
  3. Алессандрина Самона
  4. Бланш Куртен
  5. Лаура Рейно
  6. Георг Нейдхарт
  7. Кристоф Альбре
  8. Джеймс Фрейзер

Стивенсон полагает, что эти восемь более давних случаев доказали своё правдоподобие, и считал, что его выкладки, сопровождающие их, показали, почему он так решил.

Стивенсон также провел обзор некоторых особенностей этих случаев, которые нашёл убедительными.

Никто из тех, кто имел отношение к этим случаям, не пытался извлечь из них выгоду или даже просто предать их огласке. Один исследуемый написал о своём опыте книгу, другой – брошюру, но продавались их труды плохо, и всё дело, по видимому, ограничилось одним или двумя тиражами. Вопреки расхожему мифу о людях, вспомнивших свои прошлые жизни, никто из тех, чья жизнь была восстановлена в памяти (или чьё перерождение было предсказано), не были знаменитыми персонами. Джузеппе Коста вспомнил жизнь человека, пользовавшегося некоторой известностью в своё время и немного позже, но слава Иблето ди Калланта для последующих поколений померкла, если не считать специалистов по итальянскому Средневековью.

За одним исключением философские и религиозные взгляды заинтересованных лиц не влияли на их оценки того случая, о котором они свидетельствовали. Двое из исследуемых (Коста и Нейдхарт) на момент их переживаний были общепризнанными материалистами. Рассказчики в двух других случаях (Баттиста и Альбре) подчёркивали своё недоверие к таким случаям до того, как получили развитие описанные ими случаи. В семье, имеющей отношение к пятому случаю (Куртен), прежде ничего не знали о спиритуализме (благодаря которому континентальная Европа того времени узнала перевоплощение). В шестом случае (Фрейзер) исследуемого поставил в тупик опыт, и он, судя по всему, отвергнутый в своем круге, стал искать сочувствующего или хотя бы непредубеждённого слушателя.

В двух оставшихся случаях (Самона и Рейно) главный герой (или несколько действующих лиц) был уже наслышан о спиритуализме и представлениях о перевоплощении. Однако в случае Алессандрины Самоны её родители никак не ожидали, что Адель Самона сможет ещё раз забеременеть, не говоря уже о том, что их умершая дочь повторно родится в их семье. Случай Лауры Рейно даёт единственный пример того, как исследуемая с самого начала – в её случае, должно быть, с детства – твёрдо верила в перевоплощение и в то, что её воспоминания о предыдущей жизни не вызывают сомнений.

Неподготовленность исследуемых (или рассказчиков) в семи случаях из восьми, получивших развитие, вовсе не указывает на то, что перевоплощение для них является наилучшим объяснением. Зато она указывает на их правдивость[71] – необходимое условие для того, чтобы мы сочли перевоплощение возможным объяснением.

Исследованные случаи, начиная со второй половины XX века[править | править код]

В течение ряда лет, с 1961 до 1988 года, Стивенсон часто совершал поездки в Азию для изучения случаев, в которых можно было говорить об имевшем место перевоплощении. Иногда он останавливался в Европе и исследовал там случаи, привлекавшие его внимание. В 1963–1964 годах он проводил свой творческий отпуск в Цюрихе, где у него была хорошая возможность изучить европейские случаи без длительных путешествий. В общей сложности он разузнал там о более чем 250 таких случаях в Европе. Из них он отобрал 32 случая, чтобы включить их в свой труд.

Есть несколько причин, по которым были выбраны именно эти случаи. Для тех случаев, отправной точкой в которых было детство, Стивенсон поставил условием возможность опросить хотя бы одного старшего родственника – обычно кого-то из родителей или братьев и сестёр, который мог бы подтвердить то, что исследуемый сказал и сделал в раннем детстве. Это условие исключило многочисленные случаи тех людей, которые говорили и верили, что в детстве они вспомнили предыдущую жизнь, однако у Стивенсона не было возможности встретиться с их более взрослыми родственниками, которые могли бы подтвердить эти заявления. Также Стивенсону было нужно, чтобы взрослые вспомнили хотя бы отдельные подробности того, о чём рассказал исследуемый. В одном случае исследуемая, подававшая большие надежды, отправила Стивенсона к своей матери; оказалось, что её мать записала всё, что отложилось в её памяти из детских рассказов дочери о своей предыдущей жизни, но она не смогла привести подробности, поэтому исследование этого случая было прекращено. Ещё одно условие Стивенсона — встречаться в каждом случае с исследуемым; Стивенсон придерживался этого правила, но пять исключений всё же было.

Помимо этого Стивенсон отклонил многочисленные случаи сновидений, действие в которых, по словам сновидца, разворачивалось в прошедшие времена и в других местах. Тем не менее семь случаев таких сновидений Стивенсон включил в свою книгу: в них имеется достаточно свидетельств, указывающих как на возможность того, что по крайней мере некоторые из них действительно берут начало в прошлых жизнях, так и на такую же, если не более вероятную, возможность ошибочного приписывания их таким жизням.

Стивенсон опустил некоторые случаи ввиду недостаточного количества подробностей в них; однако он включил иные случаи со скудными сведениями, поскольку в них были какие-то необычные особенности. Ему также пришлось опустить некоторые случаи, которые вначале казались ценными, но подвергнуть их скрупулёзному исследованию не представлялось возможным из-за того, что семьи, имевшие отношение к делу, либо отказывались сотрудничать, либо они покинули своё последнее место жительства, о котором ему было известно.

Если принять во внимание вполне объяснимую нехватку людей старшего поколения, которые могли бы что-то подтвердить (если исследуемый уже достиг зрелого возраста, когда впервые становится известно о его случае), то можно было бы, возможно, найти и изучить больше случаев, если бы была возможность разузнать о них раньше, то есть когда исследуемому ещё не исполнилось пять или шесть лет. Стивенсон много раз убеждался в этом, когда ретроспективно оценивал то, как собирал случаи, вошедшие в его книгу.

Три человека сообщили Стивенсону в общей сложности о девяти историях (почти треть от общего числа случаев). Ими были: покойный доктор Карл Мюллер из Цюриха, доктор Эрлендур Харальдссон из Рейкьявика и Рита Састрен из Хельсинки. Европейские психиатры, ознакомившиеся с исследованиями Стивенсона, рассказали ему два случая. Другие люди, осведомлённые об исследованиях Стивенсона, сообщили ему ещё о пяти случаях. В семи случаях сами исследуемые или их родители написали Стивенсону о своих историях. Об остальных 10 случаях он узнавал из сообщений о них в газетах и журналах, после чего писал автору статьи, чтобы начать тщательное исследование. Шесть из этих 10 случаев появились из писем читателей, присланных в ответ на предложение газеты присылать в редакцию свои рассказы о воспоминаниях о прежних жизнях. Бывало и так, что газеты публиковали рассказы «победителей», то есть тех, чью исповедь в редакции расценили как достойную быть принятой всерьёз.

На основе вышеприведённого анализа Стивенсон сделал вывод о том, что можно узнать и о большем числе таких случаев в Европе, если предложить тем, кто готов рассказать о них, предоставить свои записи (пусть даже анонимно) для публикации, или если оповестить читателей об именах и адресах опытных исследователей. Но и при этом условии, как полагал Стивенсон, в Европе подобные случаи будут более редкими, чем во многих частях Азии, Западной Африки и на северо-западе Северной Америки.[72]

Беседы были основным и почти единственным средством, которое Стивенсон использовал, исследуя случаи в Европе. Языковой барьер возникал нечасто. Остановившись в Цюрихе, Стивенсон отточил своё знание французского языка и начал осваивать немецкий. Эти языки были полезны во Франции, Германии и Австрии. Талантливые переводчики помогали ему в Финляндии, Исландии и Португалии.

Беседы Стивенсона, как правило, носили довольно развёрнутый и обстоятельный характер; перед ними и после них он обычно слал письма с вопросами о подробностях. О том, что происходило с исследуемым в зрелые годы, ему удавалось узнать более чем в половине случаев, начавшихся в раннем детстве. Это получалось у Стивенсона потому, что он либо договаривался о продолжении бесед, когда дети вырастут, либо впервые встречался с взрослым исследуемым.

Рассказ Стивенсона о случаях в Европе оставался бы неполным, если бы он не упомянул случаи, связанные с гипнозом. Однажды внимание Стивенсона привлекли исследованные им два случая спонтанно возникшей способности говорить на незнакомом языке во время гипноза;[73][74] это навсегда отучило Стивенсона скептически отзываться об исследованиях с применением гипноза. Однако, по его мнению, все случаи с заявлениями о прежних жизнях, сделанные под гипнозом, за исключением очень немногих, не имеют никакой ценности. Даже когда человека возвращают к более ранним событиям его нынешней жизни, он перемешивает выдуманные подробности с точными воспоминаниями.[75] При предполагаемом возвращении человека в прежние жизни в нём почти всегда проявляются «прежние личности», установить существование которых нет никакой возможности.[76] Иногда исследования показывали точное или вероятное происхождение подробностей предполагаемой предыдущей жизни в публикации или другом публичном источнике, доступном загипнотизированному человеку.[77][78][79][80][81][82][83]

Как бы то ни было, сложно доказать, что этой предыдущей жизни, столь ярко ожившей в памяти, в действительности не могло быть, особенно если речь идёт о каком-то неизвестном человеке, жившем в далёкие времена. Ривас (1991)[84] преуспел в одном случае, и я включил два примера в эту работу. Трудностям опровержения таких историй обязаны своим успехом многочисленные романы, сюжет которых якобы основан на воспоминаниях о прежних жизнях.[85][86]

Сообщения о случаях с детьми[править | править код]
  1. Глэдис Декон
  2. Дженни Маклеод
  3. Кэтрин Уоллис
  4. Карл Эдон
  5. Уилфред Робертсон
  6. Джиллиан Каннингем
  7. Дэвид Льювелин
  8. Грэхем Ле-Грос
  9. Джиллиан и Дженнифер Поллок
  10. Надеж Жегу
  11. Вольфганг Нойрат
  12. Гельмут Крауз
  13. Альфонсо Лопес
  14. Гедеон Хэйч
  15. Эйнар Йонссон
  16. Дитта Ларусдоттир
  17. Марья-Лииса Каартинен
  18. Тару Ярви
  19. Пааво Сорса
  20. Самуил Хеландер
  21. Теуво Койвисто
Сообщения о случаях: повторяющиеся или ясные сны[править | править код]
  1. Дженни Маклеод
  2. Томас Эванс
  3. Уильям Хенс
  4. Уинифред Уайли
  5. Джон Ист
  6. Трауде фон Хуттен
  7. Луиджи Джоберти
Сообщения о случаях: разное[править | править код]
  1. Рупрехт Шульц
  2. Эдвард Райалл
  3. Питер Эйвери
  4. Генриетта Рус

Общее обсуждение[править | править код]

Никто из людей, прочитавших книгу Стивенсона, не станет отрицать, что случаи, указывающие на возможность перевоплощения, встречаются и в Европе. К сожалению, не известно, насколько распространены подобные случаи. Можно лишь предполагать, что родители зачастую замалчивают некоторые такие случаи из-за своих традиционных религиозных убеждений, считая прошлые жизни и перерождение делом немыслимым. По этой причине они полагают, что ребёнок, заговаривающий о прошлой жизни, либо обманывает их, либо высказывает безумные фантазии. В других случаях ребёнок может держать это в себе, поскольку его родители не дают ему парадигму, в рамках которой он мог бы поместить и тем самым постичь образы событий из прошлой жизни. Случаи Джузеппе Косты и Георга Нейдхарта показывают растерянность маленьких детей, у которых возникают подобные образы. Иные случаи исследовать невозможно, поскольку их фигуранты не имеют сведений об опытных исследователях, не говоря уже об их адресах. Из 32 исследованных случаев книги Стивенсона он сам узнал только о семи, получив сведения от исследуемого или от кого-то из родителей исследуемого.

Три вышеупомянутые причины (замалчивание из-за родителей, замалчивание по собственной инициативе и незнание об исследователях, интересующихся этими явлениями) влияют на предание подобных случаев гласности; однако они никак не характеризуют подлинный масштаб этого явления. Стивенсон не считает, что крайняя малочисленность таких случаев, ставших ему известными, можно объяснить лишь тем, что для них не находится слушателей. В первой части своей книги Стивенсон приводил результаты опросов 1990-х годов, показавшие, что в некоторых европейских странах более 25 % опрошенных верили в перевоплощение. Родители в этой группе, вероятно, были готовы внимательно выслушать любого ребёнка, пожелавшего заговорить о прошлой жизни. Что касается остальных 75 % родителей, то можно обратить внимание на то, что строгие внушения от них нередко получают и индийские дети, но они, очевидно, не могут поколебать желание ребёнка описать воспоминания о прошлой жизни.[87] Из этого Стивенсон заключает, что истинный масштаб таких случаев в Европе невелик – вероятно, он намного меньше, чем в Индии и в других странах. Если Стивенсон прав в этом отношении, то трудно объяснить различие в масштабе этих явлений между Европой и, скажем, Индией. В одной из своих более ранних книг Стивенсон сделал предположение о том, что это различие может проистекать из глубоких и всё ещё малопонятных различий между культурами этих двух регионов.[88]

Имеются сходства и различия в том, что касается особенностей европейских случаев и случаев из других стран. Стивенсон и его коллеги исследовали главные особенности 856 случаев из шести разных стран: Бирмы (теперь Мьянмы), Индии, Ливана, Шри-Ланки, Таиланда и Соединённых Штатов Америки (в этом списке не представлены европейские случаи). Были обнаружены четыре особенности, имевшие место во всех шести культурах: ранний возраст (обычно между двумя и четырьмя годами) исследуемого, когда он впервые заговорил о прошлой жизни; чуть более старший возраст (обычно между пятью и семью годами), когда исследуемый прекратил по собственной инициативе говорить о прошлой жизни; высокая вероятность насильственной смерти в прошлой жизни; частые упоминания в заявлениях ребёнка о том, как именно он умер в прошлом рождении.[89] Эти особенности столь регулярно встречались в случаях из различных культур, что Стивенсон иногда называл их универсальными. Процент других особенностей широко варьировал от одной культуры к другой. Примеры таких различных процентных соотношений особенностей между культурами встречаются в тех случаях, где заявлена перемена пола в следующей жизни, и в тех случаях, где исследуемый и предшествующая ему личность принадлежали к одной семье. Вместе с тем словосочетание «универсальные особенности» указывает на чрезмерную уверенность Стивенсона, поскольку им исследовались случаи только в нескольких странах. Стивенсон стремился изучить случаи и в других культурах. Он располагал сведениями о случаях, пусть и немногих, в Европе, что дало ему возможность проведения подобных сравнений.

В таблице 4 приведены данные из 22 европейских случаев с детьми в сравнении с 668 случаями из Индии, Ливана, США (не индейцев) и Канады.[90] У каждой особенности в этих случаях отсутствуют какие то данные, но и тех, которые были доступны, оказалось достаточно для достоверных результатов сравнений.

Таблица 4. Сопоставление четырёх параметров случаев, имевших место в Европе, и случаев, имевших место в других странах (в Индии, Ливане, США и Канаде)
Другие страны
N = 668		 Европа
N = 22
Средний возраст, когда было сделано первое упоминание (месяцы) 36,4
(N = 571)		 35,9
(N = 21)
Средний возраст, когда упоминания по собственной инициативе прекратились(месяцы) 85,6
(N = 222)		 97,1
(N = 15)
Упоминание исследуемым того, как именно он умер (проценты) 76,2
(N = 581)		 84,6
(N = 13)
Гибель в результате насильственных действий в прошлой жизни (проценты) 68,8
(N = 545)		 73,7
(N = 19)

Ознакомившись с особенностями в таблице 4, читатели Стивенсона, конечно, согласятся с тем, что в европейских случаях проявляются главным образом те четыре особенности, или параметра, которые уже нередко встречались и в случаях из других культур.

Европейские случаи также имеют некоторые другие особенности, часто наблюдаемые в случаях из других культур. У пяти детей была фобия, соответствующая событиям из заявленной предыдущей жизни. Шесть из них демонстрировали необычное поведение, отражающее заявления ребёнка. В четырёх случаях ребёнок говорил, что в прошлой жизни он был противоположного пола; речь идёт о двоих мужчинах и двух женщинах. В пяти случаях рождение исследуемого, по видимому, предсказали сновидения, а в одном случае – голос. В шести случаях свидетели сообщали о том, что исследуемые демонстрировали окружающим определённые навыки, которые им не прививались, или другие неожиданные знания. У троих исследуемых были врождённые дефекты, проистекавшие, возможно, из жизней, на которые ссылались исследуемые. В целом складывается впечатление, что европейские случаи относятся к тому же типу, что и случаи из других культур, в которых Стивенсон и его коллеги изучали подобные случаи.

Также важно рассмотреть степень, до которой европейские случаи свидетельствуют о неких сверхъестественных процессах. Если в оценках опираться исключительно на заявления детей, то избежать разочарования не получится. Среди этих 22 случаев семь неразрешённых, а среди оставшихся 15 случаев все, кроме трёх (Глэдис Декон, Вольфганг Нойрат и Гельмут Крауз), – из разряда «одна семья». В случаях одной семьи невозможно достаточно гарантировать, что исследуемый не получил никаких сведений обычным способом об умершем члене семьи, имеющем отношение к делу. То же самое можно было бы сказать и о случае Вольфганга Нойрата, в котором две фигурирующие в деле семьи были соседями. Стивенсон так и не добился независимой проверки в остальном весьма впечатляющего и внушающего доверие случая Глэдис Декон. Если исключить его, то получится только случай Гельмута Крауза как единственный разрешённый и прошедший независимую проверку (среди случаев, где всё началось в раннем детстве), в котором семьи, имеющие отношение к делу, не были никак связаны друг с другом. К нему можно, пожалуй, добавить случай Рупрехта Шульца, отчасти берущий начало в раннем детстве.

Вдобавок к названным недостаткам в свидетельствах следует ещё помнить о том, что взрослые рассказчики, возможно, неправильно вспоминали или искажали то, что говорил ребёнок. Родители умершего ребёнка имеют особую склонность к таким ошибкам. В семи случаях можно признать возможное влияние страстного желания того, чтобы умерший член семьи возвратился. Однако в противоположность этим случаям можно учесть семь других случаев, в которых заявления детей удивляли и озадачивали их родителей. Стивенсон не видит никаких причин думать, что родители поощряли подобные заявления своих детей, не говоря уже о том, чтобы провоцировать их.

Было бы трудно не разочароваться в европейских случаях, если считать благоприятными для толкований в пользу сверхъестественности происходящего только те заявления, которые мало того что были проверены, так ещё и имели условием отсутствие у ребёнка возможности узнать что-либо о рассматриваемом умершем человеке обычным способом. Стивенсон, однако, не настолько ограничен. Его оценка этих случаев включает в себя и поведение детей, которое, во-первых, является необычным в семье ребёнка, а во-вторых, согласовывается с тем, что ребёнок говорит о прошлой жизни. Если учитывать фобии, склонности, навыки, которые ребёнку не прививали, и другие знания, которые он не мог приобрести, то 16 из 22 детей продемонстрировали такое необычное поведение. Продолжая эти исследования, Стивенсон пришёл к мысли о том, что необычное поведение, продемонстрированное большинством этих детей, должно иметь столь же большое значение в оценке сверхъестественности, как и заявления ребёнка и любые родинки или врождённые дефекты, какие только могут быть обнаружены. В некоторых европейских случаях – например, в случаях Карла Эдона, Дэвида Льювелина, Тару Ярви, Гедеона Хэйча и Теуво Койвисто – необычное поведение детей казалось даже более значимым, чем сделанные ими заявления. Оно было иногда чужеродным и противоречащим ожиданиям и ценностям семьи этого ребёнка. Стивенсон не считал, что такое поведение можно объяснить генетикой или влиянием семьи на ребёнка.

Тем не менее европейские случаи в целом значительно уступают в плане аргументации в пользу сверхъестественных явлений более обоснованным в этом смысле случаям, обнаруженным в Азии, особенно в Индии и на Шри-Ланке. Такер (2000)[91] разработал шкалу сильных сторон случаев (Strength of Case Scale), которая определяет или отвергает пункты в соответствии с различными особенностями случая, что позволяет судить о сверхъестественности происходящего. Он исследовал 799 случаев из шести разных стран (три четверти случаев приходится на Индию, Турцию и США). Разброс оценок уместился в пределах от низкого значения – 3 до высокого 49. Общее среднее было 10,4, срединное значение – 8. Средний балл для европейских случаев (22 детских и случай Рупрехта Шульца) составлял только 6,4, срединное значение – 5. Только в 5 европейских случаях из 23 отметка превышала 10 (среднее значение для случаев из других стран). Случай Рупрехта Шульца получил отметку 23, что в европейских случаях бывает крайне редко.

В завершение Стивенсон комментирует случаи с яркими и повторяющимися снами. Сновидения дают нам непреднамеренные наглядные образы, когда мы спим; какое либо вербальное содержание присутствует в них нечасто. Усилия, которые мы иногда прикладываем для того, чтобы описать сцены сновидения словами, крайне редко могут дать абсолютную точность. Поэтому не стоит удивляться тому, что рассказ сновидца о его повторяющемся сне каждый раз звучит по-разному.

Также не следует придавать большого значения прилагательным, которые может использовать человек, рассказывающий о своём сновидении, – например, «яркий» и «реалистичный». Однажды Стивенсон чисто для себя изучил 125 сновидений, считавшихся вещими.[92] В 45 % этих случаев сновидец при описании этих снов использовал слова «яркий» и «реалистичный». Вообще-то такие эпитеты могут указывать на сверхъестественность того, что происходит, но не могут быть доказательством оной. Подтверждение может иметь место лишь в том случае, если сновидение заключает в себе проверенные знания, которые сновидец не мог приобрести обычным способом. Если смотреть на вещи подобным образом, то немногие сновидения можно будет назвать яркими или реалистичными. Из семи сновидений Стивенсон включил в свою работу два сна, Трауде фон Хуттен и Луиджи Джоберти, которые оказались почти ничего не стоящими после того, как были тщательно изучены. Сновидения двух других исследуемых, Томаса Эванса и Уильяма Хенса, не поддавались проверке. Однако остальные три сновидца оставили Стивенсона в уверенности в том, что их сновидения отчасти были сверхъестественной природы. Это Дженни Маклеод, Уинифред Уайли и Джон Ист. Они могли вспомнить о прошлой жизни во время сновидения. По меньшей мере у 13 исследованных в азиатских случаях были подтверждённые воспоминания прошлой жизни во время бодрствования, а также сны, обычные или кошмарные, отчасти заключавшие в себе содержание воспоминаний наяву.[93] Поэтому можно быть уверенными в том, что некоторые люди могут видеть сны о прошлой жизни, не вспоминая о ней в бодрствующем состоянии.

Стивенсон неоднократно использовал словосочетание «сверхъестественное явление» и указал на то, какого рода явлению он отдавал предпочтение в случаях, указывающих на перевоплощение. Альтернативой перевоплощению может быть восприятие ясновидцем сведений, доступных живым людям. Это предполагает способность к экстрасенсорному восприятию, которая детьми в этих случаях никоим образом не проявляется, если не считать заявления и необычное поведение, указывающие на прошлую жизнь. Этим также не объяснишь почти поголовную амнезию, стирающую предполагаемые воспоминания, которая возникает в более позднем детском возрасте. Сверхъестественное восприятие также не объясняет стремление детей выдать себя за кого-то другого через совершение тех или иных действий.

Второе возможное объяснение этих явлений чем-то сверхъестественным – «одержимость» исследуемого умершим человеком, способным влиять на живых людей из загробного царства. Стивенсон убеждён в том, что случаи, которые лучше всего объясняются как примеры одержимости, иногда имели место. Он отдает предпочтение этому объяснению для живописи Генриетты Рус, образец которой приведён на рисунке 18. Другие примеры можно найти в случаях Джасбира и Сумитры Сингхов. Однако такие случаи заметно отличаются своими особенностями от случаев маленьких детей, которые, по видимому, помнили прошлые жизни. Идея одержимости не объясняет амнезию в более позднем детском возрасте, которая почти всегда присутствует в случаях детей, утверждающих о том, что они помнят прошлые жизни. Она также не объясняет врождённые аномалии, соответствующие ранениям или другим телесным следам из предыдущей жизни. (Среди случаев работы Стивенсона таковых, по общему признанию, мало.)

Европейские случаи с детьми, которые, по всей видимости, ясно помнили прошлую жизнь, не дают самых веских из известных аргументов в пользу перевоплощения. И всё же Стивенсон делает вывод о том, что для некоторых из этих случаев перерождение – наилучшее объяснение, хотя и не единственное.

Мудрость и здравый смысл[править | править код]

  • «Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего.» — Бхагавад-Гита 2:27.[94]
  • «Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не давала мне объяснения данного феномена, а работа не приносила полного удовлетворения. Работа не имеет никакого смысла если опыт, накопленный в одной жизни, мы не можем использовать в другой. Когда я открыл для себя реинкарнацию, это было подобно обнаружению вселенского плана, — я осознал, что теперь существовал реальный шанс осуществить мои идеи. Я более не был ограничен временем, я перестал быть его рабом. Гений — это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни. Некоторые души старше чем другие и соответственно знают больше. Открытие понятия реинкарнации успокоило мой ум. Если вы записываете эту беседу, напишите, что это помогает успокоить ум. Я бы очень хотел поделится со всеми умиротворением, которое приносит такое видение жизни.» — Генри Форд (1863-1947), американский промышленник. Журнал «San Francisco Examiner» от 26 августа 1928 года.[95][96]

Ссылки[править | править код]

Видео[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. Статья "Сансара".
  2. ↑ 2,0 2,1 Стивенсон Я. Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение». ООО ИД «Ганга»; М., 2018.
  3. ↑ 3,0 3,1 Diogenes Laertius. 1925. Lives of eminent philosophers. Vol. 2. Translated by R. D. Hicks. Cambridge, MA: Harvard University Press. (First published in c. 250.)
  4. ↑ Dodds, E. R. 1951. The Greeks and the irrational. Berkeley: University of California Press.
  5. ↑ Iamblichus. 1965. Life of Pythagoras. Translated by Thomas Taylor. London: John M. Watkins. (First published in c. 310.)
  6. ↑ Burkert, W. 1972. Lore and science in ancient Pythagoreanism. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  7. ↑ Plato. 1936. Five Dialogues. Translated by P. B. Shelley, F. Sydenham, H. Cary, and J. Wright. London: J. M. Dent.
  8. ↑ Plato. 1935. The Republic. Translated by A. D. Lindsay. London: J. M. Dent.
  9. ↑ Philostratus. 1912. The life of Apollonius of Tyana. Translated by F. D. Conybeare. London: William Heinemann.
  10. ↑ Inge, W. R. 1941. The philosophy of Plotinus. 3d ed. 2 vols. London: Longmans, Green and Co.
  11. ↑ Wallis, R. T. 1972. Neoplatonism. London: Duckworth.
  12. ↑ Plotinus. 1909. Select works of Plotinus. Translated by T. Taylor. London: George Bell and Sons.
  13. ↑ Caesar, Julius. 1917. The Gallic war. Translated by H. J. Edwards. London: William Heinemann.
  14. ↑ Вера в перевоплощение сохранялась у кельтов ещё долго после того, как они официально приняли христианство. В начале XX века Эванс Венц (Evans Wentz, W. Y. 1911. The fairy faith in Celtic countries. New York: Oxford University Press.) писал об этом веровании жителей Шотландии, Уэльса и Ирландии.
  15. ↑ Davidson, H. R. E. 1964. Gods and myths of Northern Europe. Harmondsworth, Middlesex: Penguin.
  16. ↑ Ker, W. P. 1904. The dark ages. New York: Charles Scribner’s Sons.
  17. ↑ Большинство переводчиков вплоть до XIX века, а иногда и позднее, использовали слово «метемпсихоз», но некоторые упоминали эту концепцию как палингенезис; были и такие, которые применяли слово «переселение». Инге (Inge, W. R. 1941. The philosophy of Plotinus. 3d ed. 2 vols. London: Longmans, Green and Co.) отверг метемпсихоз, предпочтя вместо него пользоваться словом «метемсоматоз», поскольку при перерождении меняются не души, а тела. В наши дни очень распространённым стало слово «перевоплощение», или «реинкарнация», его я и буду использовать в моём труде. Буддисты предпочитают слово «перерождение», которое помогает им отграничивать их концепцию анатты (не души) от представлений индуизма и большинства других верований в перевоплощение, включающих в себя понятие о неумирающей душе, привязанной к череде сменяющих друг друга физических тел. В современных работах слово «метемпсихоз» подчёркивает возможность людей перерождаться в тела нечеловеческие, принадлежащие животным.
  18. ↑ Mead, G. R. S. ed. 1921. Pisfis Sophia: A gnostic miscellany. 2d ed. London: John M. Watkins.
  19. ↑ Eliade, M. 1982. A history of religious ideas. Volume 2. From Gautama Buddha to the triumph of Christianity. Translated by W. R. Trask. Chicago: University of Chicago Press.
  20. ↑ 20,0 20,1 Scheffczyk, L. 1985. Der Reinkarnationsgedanke in der altchristlichen Literatur. Munich: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
  21. ↑ Tertullian. Apologetical Works. 1950. Translated by E. A. Quain. New York: Fathers of the Church.
  22. ↑ Tertullian. Apologetical Works. 1950. Translated by E. A. Quain. New York: Fathers of the Church, p. 251.
  23. ↑ Origen. 1973. On first principles. Translated by G. W. Butterworth. Gloucester, MA: Peter Smith.
  24. ↑ Murphy, F. X., and Sherwood, P. 1973. Histoire des Conciles Oecumeniques: Constantinople II and Constantinople III. Paris: Editions de l’Orante.
  25. ↑ Browning, R. 1971. Justinian and Theodora. London; Weidenfeld and Nicolson.
  26. ↑ Bigg, C. 1913. The Christian Platonists of Alexandria. Oxford: Clarendon Press.
  27. ↑ Butterworth, G. W. 1973. Introduction. In On first principles by Origen. Gloucester, MA: Peter Smith.
  28. ↑ Danielou, J. 1955. Origen. Translated by Walter Mitchell. New York: Sheed and Ward.
  29. ↑ Kruger, M. 1996. Ichgeburt: Origenes und die Entstehung der christlichen Idee der Wiederverkor perung in der Denkbewegung von Pythagoras bis Lessing. Hildesheim: Georg Olms Verlag.
  30. ↑ MacGregor, G. 1978. Reincarnation in Christianity. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House.
  31. ↑ Prat, F. 1907. Origene: he theologien et I’exegete. Paris: Librairie Bloud.
  32. ↑ Учения отдельных людей и общин, обвинённых в ересях, от Пселла до Джордано Бруно, содержали помимо перевоплощения и другие недопустимые для церкви идеи. Иногда они предлагали смесь представлений, полученных не только от Платона, но также от манихейства или вообще благодаря свободомыслию.
  33. ↑ Wallis, R. T. 1972. Neoplatonism. London: Duckworth, p. 162.
  34. ↑ George, M. I. 1996. Aquinas on reincarnation. The Thomist 60: 33–52.
  35. ↑ Thomas Aquinas (Saint). 1984. Questions on the soul. Translated by J. R. Robb. Milwaukee, WI: Marquette University Press. (First published c. 1269.)
  36. ↑ Johnson, P. 1976. A history of Christianity. Harmondsworth, Middlesex: Penguin.
  37. ↑ Le Roy Ladurie, E. 1975. Montaillou, village occitan de 1294 a 1324. Paris: Editions Gallimard. (American edition: Montaillou: The promised land of error. Translated by Barbara Bray. New York: George Braziller, 1978.)
  38. ↑ Madaule, J. 1961. Le drame albigeois et le destin francais. Paris: Bernard Grasset.
  39. ↑ Runciman, S. 1969. The medieval Manichee: A study of the Christian dualist heresy. Cambridge: Cambridge University Press.
  40. ↑ Singer, D. W. 1950. Giordano Bruno: His life and thought. New York: Henry Schuman.
  41. ↑ Хэд и Крэнстон (Head, J., and Cranston, S. L. eds. 1977. Reincarnation: The Phoenix fire mystery. New York: Crown Publishers.) и Макгрегор (MacGregor, G. 1978. Reincarnation in Christianity. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House.) цитировали многочисленные ссылки на перевоплощение или одобрение верования в него у европейских писателей.
  42. ↑ В предисловии к своей поэме Арнольд писал: «Поколение назад в Европе было известно мало или вообще ничего, о великой вере Азии, которая тем не менее существовала к тому времени уже двадцать четыре века, а в наши дни превосходит числом своих последователей и распространённостью любое другое вероучение» (Arnold, E. 1911. The light of Asia. London: Kegan Paul, Trench, Triibner & Co. Ltd, (first published in 1879.), p. vii).
  43. ↑ Huxley, Т. H. 1905. Evolution and ethics and other essays. New York: D. Appleton.
  44. ↑ Bergunder, M. 1994. Wiedergeburt der Ahnen: Eine religionsethnographische und religions phanomenologische Untersuchung zur Reinkarnationsvorstellung. Munster: Lit Verlag.
  45. ↑ Battista, F. 1911. Un caso di reincarnazione? Ultra 5: 585–86.
  46. ↑ Secrest, M. 1986. Salvador Dali. New York: E. P. Dutton.
  47. ↑ Mass-Observation. 1947. Puzzled people: A study in popular attitudes to religion, ethics, progress and politics in a London Borough. London: Victor Gollancz.
  48. ↑ Gallup Opinion Index. 1969. Special report on religion. Princeton, NJ: American Institute of Public Opinion.
  49. ↑ Harding, S., Phillips, D., and Fogarty, M. 1986. Contrasting values in Western Europe. London: Macmillan.
  50. ↑ На основе данных, полученных в начале 1990 х гг., невозможно рассчитать общие коэффициенты для Западной Европы.
  51. ↑ Lambert, Y. 1994. La religion: Un paysage en profonde evolution. In Les valeurs des francais, edited by H. Riffault. Paris: Presses Universitaires de France.
  52. ↑ Davie, G. 1990. Believing without belonging: Is this the future of religion in Britain? Social Compass 37: 455–69.
  53. ↑ Waterhouse, H. 1999. Reincarnation belief in Britain: New age orientation or mainstream option? Journal of Contemporary Religion 14: 97–109.
  54. ↑ Walter, Т., and Waterhouse, H. 1999. A very private belief: Reincarnation in contemporary England. Sociology of Religion 60: 187–97.
  55. ↑ Bochinger, C. 1996. Reinkarnationsidee und «New Age». In Die Idee der Reinkarnation in Ost und West, edited by P. Schmidt Leukel, pp. 115–30. Munich: Eugen Diedericks Verlag.
  56. ↑ Stanley, M. P. 1989. Christianisme et reincarnation: Vers la reconciliation. Saint Martin le Vinoux: L’or du Temps.
  57. ↑ Stanley, M. P. 1998. Reincarnation: La nouvelle affaire Galilee? Paris: Editions Lanore.
  58. ↑ Catechisme de l’eglise Catholique. 1992. Paris: Mame Librairie Editrice Vaticane. (English language edition. Catechism of the Catholic Church. 2d ed. Washington, DC: United States Catholic Conference, 1997.)
  59. ↑ Катехизис действителен для католиков в любой точке мира, где бы они ни находились. Я сравнил французский текст с отрицательным высказыванием о перевоплощении с таким же английским текстом издания катехизиса католической церкви, опубликованного в 1994 году. Тексты совпадают слово в слово. Цитируется авторитетный источник, отрывок из послания святого Павла к евреям: «И подобно тому, как умирают только один раз и предстают перед судом» (К евреям, 9:27).
  60. ↑ Hornsby Smith, M. R., and Lee, R. M. 1979. Roman Catholic opinion: A study of Roman Catholics in England and Wales in the 1970s. Guildford: University of Surrey.
  61. ↑ Crehan, J. 1978. Reincarnation. London: Catholic Truth Society.
  62. ↑ Kaspar, W. 1990. Reincarnation et christianisme. La documentation catholique. Number 2005, May 6, 1990, 453–55.
  63. ↑ Schonborn, C. 1990. La reponse chretienne au defi de la reincarnation. La documentation cathologue. Number 2005, May 6, 1990, 456–58.
  64. ↑ Almeder, R. 1992. Death and personal survival: The evidence for life after death. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
  65. ↑ Almeder, R. 1997. A critique of arguments offered against reincarnation. Journal of Scientific Exploration 11: 499–526.
  66. ↑ Broad, C. D. 1962. Lectures on psychical research. London: Routledge & Kegan Paul.
  67. ↑ Ducasse, С. I. 1961. A critical examination of the belief in a life after death. Springfield, IL: Charles С Thomas.
  68. ↑ Lund, D. H. 1985. Death and consciousness. Jefferson, NC: McFarland and Company.
  69. ↑ McTaggart, J. M. E. 1906. Some dogmas of religion. London: Edward Arnold.
  70. ↑ Paterson, R. W. K. 1995. Philosophy and the belief in a life after death. London: Macmillan.
  71. ↑ Под правдивостью Стивенсон подразумевает точность сообщений о случае, о котором стало известно либо от тех, кто рассказал о нём, либо от тех, кто его исследовал. Данные сообщения должны чётко отражать процесс развития реальных событий. На деле мы редко можем узнать о том, что же действительно случилось, поэтому наши суждения о правдивости зависят от того, ловим ли мы сообщившего о них на небрежности, непоследовательности или стремлении заретушировать либо приукрасить какие то моменты. Правдивость не предполагает в суждении никакой сверхъестественности, под которой мы понимаем средства общения, необъяснимые в рамках общепринятых знаний о средствах общения или физическом движении.
  72. ↑ Стивенсон не мог доказать это утверждение, поскольку был проведён только один серьёзный обзор распространённости таких случаев. Этот обзор показал, что приблизительно 1 человек из 500 в Северной Индии заявлял о том, что он помнит свою предыдущую жизнь (Barker, D. R., and Pasricha, S. 1979. Reincarnation cases in Fatehabad: A systematic survey in North India. Journal of Asian and African Studies 14: 231–40.). Известно, что в Ливане, Нигерии и Британской Колумбии такие вещи случаются с той же частотой, что и в Индии. Если бы в Европе эти случаи были столь же частыми, как и в упомянутых странах, то, надо полагать, была бы возможность узнать о большем числе подобных случаев.
  73. ↑ Stevenson, I. 1974b. –. 1974b. Xenoglossy: A review and report of a case. Charlottesville: University Press of Virginia. (Also published as Volume 31 of the Proceedings of the American Society for Psychical Research.)
  74. ↑ Stevenson, I. 1984. Unlearned language: New studies in xenoglossy. Charlottesville: University Press of Virginia.
  75. ↑ Orne, M. T. 1951. The mechanisms of hypnotic age regression: An experimental study. Journal of Abnormal and Social Psychology 46: 213–25.
  76. ↑ Несмотря на то, что нынешний интерес к гипнотическим возвращениям в прошлые жизни возник с публикацией книги «В поисках Брайди Мёрфи» (Bernstein, M. 1965. The search for Bridey Murphy. New York: Doubleday. (First published in 1956.)), эксперименты в области гипнотических возвращений в прежние жизни впервые начались в Европе в середине XIX века (Delanne, G. 1924. Documents pour servir a Yetude de la reincarnation. Paris: Editions de la B. P. S.). Они снискали некоторую популярность благодаря трудам и публикациям Роха (Rochas, A. de. 1924. Les vies successives. Paris: Chacornac freres. (First published in 1911.)) в начале XX века.
  77. ↑ Bjorkhem, J. 1961. Hypnosis and personality change. In Knut Lundmark and man’s march into space: A memorial volume, edited by M. Johnson. Gothenburg: Varld och Vetande.
  78. ↑ Harris, M. 1986 Investigating the unexplained. Buffalo, NY: Prometheus Books.
  79. ↑ Kampman, R. 1973. Hypnotically induced multiple personality: An experimental study. Acta Universitatis Ouluensis, series D, Medica no. 6. Psychiatrica no. 3, pp. 7–116.
  80. ↑ Kampman, R. 1975. The dynamic relation of the secondary personality induced by hypnosis to the present personality. Psychiatria Fennica (1975): 169–72.
  81. ↑ Kampman, R., and Hirvenoja, R. 1978. Dynamic relation of the secondary personality induced by hypnosis to the present personality. In Hypnosis at its bicentennial, edited by F. H. Frankel and H. S. Zamansky. New York: Plenum Press.
  82. ↑ Venn, J. 1986. Hypnosis and the reincarnation hypothesis: A critical review and intensive case study. Journal of the American Society for Psychical Research 80: 409–25.
  83. ↑ Wilson, I. 1981. Mind out of time? London: Victor Gollancz.
  84. ↑ Rivas, T. 1991. Alfred Peacock? Reincarnation fantasies about the Titanic. Journal of the Society for Psychical Research 58: 10–15.
  85. ↑ Grant, J. 1939. Winged pharaoh. London: Methuen.
  86. ↑ Hawkes, J. 1981. A quest of love. New York: George Braziller.
  87. ↑ Stevenson I., and Chadha, N. K. 1990. Can children be stopped from speaking about previous lives? Some further analyses of features in cases of the reincarnation type. Journal of the Society for Psychical Research 56: 82–90.
  88. ↑ Stevenson I. 2001. Children who remember previous lives: A question of reincarnation, rev. ed. Jefferson, NC: McFarland & Company, Inc. (First published in 1987; Charlottesville: University Press of Virginia.)
  89. ↑ Cook, E., Pasricha, S., Samararatne, G., Maung, W., and Stevenson, I. 1983. A review and analysis of “unsolved” cases of the reincarnation type: II. Comparisons of features of solved and unsolved cases. Journal of the American Society for Psychical Research 77: 115–35.
  90. ↑ Эти страны были отобраны потому, что данные всех случаев из них в наших картотеках были маркированы и годились для сравнения.
  91. ↑ Tucker, J. B. 2000. A scale to measure the strength of children’s claims of previous lives: Methodology and initial findings. Journal of Scientific Exploration 14: 571–81.
  92. ↑ Stevenson I. 1970 b. Precognition of disasters. Journal of the American Society for Psychical Research 64: 187–210.
  93. ↑ В другом месте Стивенсон привёл частичный список этих исследованных (Stevenson, I. 1997. Reincarnation and biology: A contribution to the etiology of birthmarks and birth defects. 2 vols. Westport, CT: Praeger. C. 1386–87).
  94. ↑ Бхагавад-Гита 2:27
  95. ↑ Генри Форд на lib.rus.ec
  96. ↑ Генри Форд (Henry Ford) — Народный биографический справочник.


Мудрость и Здравый смысл
Астрология • Беда • Бедность • Безопасность • Благородство • Близость • Бог • Богатство • Болезнь • Боль • Большинство • Будущее
Величие • Вина • Власть • Возможности • Война • Вражда • Время • Выгода
Гений • Глупость • Гнев • Гордость • Горе • Государство
Демократия • Деньги • Дети • Диктатура • Добро • Доверие • Доказательство • Долг • Достоинство • Душа
Жалость • Желания • Жестокость • Жизнь
Зависть • Закон • Здоровье • Зло • Знание
Известность • Измена • Истина
Коммунизм • Конфликт • Корысть • Красота • Критика
Легкость • Лень • Личность • Ложь • Любовь
Малодушие • Медицина • Молчание • Мужество • Мягкость
Народ • Насилие • Наука • Неблагодарность • Невежество • Недовольство • Неизбежность • Несчастье • Неудовлетворенность • Нравственность
Образование • Одиночество • Оптимизм • Опыт • Отношения • Ошибки • Ощущения
Патриотизм • Перевоплощение • Победа • Подвиг • Подлость • Подражание • Покой • Политика • Понимание • Порыв • Порядочность • Посредственность • Правда • Правительство • Предательство • Преступление • Привычки • Причина • Прощение • Путь
Работа • Рабство • Равновесие • Размышление • Разум • Революция • Реинкарнация • Религия • Родина • Роскошь
Свобода • Секс • Семья • Сила • Слава • Смерть • Смех • Соблазн • Собственность • Сознание • Справедливость • Ссора • Страсть • Страх • Строгость • Судьба • Счастье
Талант • Терпение • Тирания • Толпа • Труд
Удовлетворение • Ум || Фашизм
Храбрость || Цель • Цензура
Человек • Честность • Честь • Чувства || Эго || Юмор || Я
Источник — https://amwiki.ru/index.php?title=Реинкарнация&oldid=35841