Смерть: различия между версиями
Aqui (обсуждение | вклад) м (→Примечания) |
Aqui (обсуждение | вклад) м (→Примечания) |
||
| (не показаны 3 промежуточные версии этого же участника) | |||
| Строка 37: | Строка 37: | ||
: '''''Источник раздела:''' Большая российская энциклопедия''<ref name="БРЭ"/> | : '''''Источник раздела:''' Большая российская энциклопедия''<ref name="БРЭ"/> | ||
Поскольку человек, в отличие от других живых существ, сознаёт свою смертность, смерть выступает для него как конститутивный момент его жизни и мировоззрения. С этой точки зрения – осознания факта и смысла смерти – она и рассматривалась в религии и философии (об отношении к смерти в архаических культурах и мировых и национальных религиях см. [[Погребение]], [[Культ предков ]], [[Загробный мир]]). Так, [[Сократ]], согласно [[Платон]]у, считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» («Федон», 64 А). Платон воспринял орфико-пифагорейское представление о смерти как отделении [[душа|души]] от [[тело|тела]], освобождении её из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. Учение Сократа, Платона, [[неоплатоники|неоплатоников]] о бессмертии души, воспринятое позднее в преобразованном виде [[христианство]]м, на многие века стало определяющей традицией в европейской жизни. | Поскольку человек, в отличие от других живых существ, сознаёт свою смертность, смерть выступает для него как конститутивный момент его жизни и мировоззрения. С этой точки зрения – осознания факта и смысла смерти – она и рассматривалась в религии и философии (об отношении к смерти в архаических культурах и мировых и национальных религиях см. [[Погребение]], [[Культ предков ]], [[Загробный мир]]). | ||
=== Отношение к смерти в античной культуре === | |||
Так, [[Сократ]], согласно [[Платон]]у, считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» («Федон», 64 А). Платон воспринял орфико-пифагорейское представление о смерти как отделении [[душа|души]] от [[тело|тела]], освобождении её из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. Учение Сократа, Платона, [[неоплатоники|неоплатоников]] о бессмертии души, воспринятое позднее в преобразованном виде [[христианство]]м, на многие века стало определяющей традицией в европейской жизни. | |||
Другое отношение к смерти складывается в [[стоицизм]]е и особенно в [[эпикуреизм]]е. Стремясь, как и Сократ, освободить человека от страха смерти, стоики указывают на её всеобщность: все вещи в мире имеют конец, это естественно, так что неразумно бояться смерти. По словам Эпикура, человек не встречается со смертью, когда он есть, а когда приходит смерть, человека уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших. Опору для человека перед лицом смерти греческая философия ищет или в вечности самого круговорота бытия (учение о переселении душ, см. [[Метемпсихоза]]), или в сознании роковой неизбежности этого круговорота, в смиренном и разумном приятии его естественности и нeотменимости. | Другое отношение к смерти складывается в [[стоицизм]]е и особенно в [[эпикуреизм]]е. Стремясь, как и Сократ, освободить человека от страха смерти, стоики указывают на её всеобщность: все вещи в мире имеют конец, это естественно, так что неразумно бояться смерти. По словам Эпикура, человек не встречается со смертью, когда он есть, а когда приходит смерть, человека уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших. Опору для человека перед лицом смерти греческая философия ищет или в вечности самого круговорота бытия (учение о переселении душ, см. [[Метемпсихоза]]), или в сознании роковой неизбежности этого круговорота, в смиренном и разумном приятии его естественности и нeотменимости. | ||
=== Отношение к смерти в иудаизме и христианстве === | |||
По-иному осмысляется факт смерти в [[иудаизм]]е и [[христианство|христианстве]]. Поскольку человек понимается здесь не как природное, а как сверхприродное существо, ведущее диалог с [[Бог]]ом, то появляется и новое отношение к смерти как к катастрофе, постигшей человека вследствие грехопадения. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13), «Бог создал человека для нетления, но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23–24). Смерть указывает на присутствие греха в тварном мире. В позднейших книгах Ветхого Завета, особенно у пророков, возникает вера в грядущее эсхатологическое царство, когда «поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25:8). Человек не может спасти себя от смерти, это под силу только Богу. Христианство заимствует от иудаизма отношение к смерти как к следствию грехопадения. В центре Нового Завета оказывается тема спасения человека – преодоление смерти. Богочеловеком Христом, Своей крестной смертью искупившим грехи человечества и чудом Своего Воскресения положившим конец господству смерти [[Христос]] стал «первенцем из мёртвых» (Откр. 1:5), и в этом залог бессмертия и воскресения для всех верующих христиан. | По-иному осмысляется факт смерти в [[иудаизм]]е и [[христианство|христианстве]]. Поскольку человек понимается здесь не как природное, а как сверхприродное существо, ведущее диалог с [[Бог]]ом, то появляется и новое отношение к смерти как к катастрофе, постигшей человека вследствие грехопадения. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13), «Бог создал человека для нетления, но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23–24). Смерть указывает на присутствие греха в тварном мире. В позднейших книгах Ветхого Завета, особенно у пророков, возникает вера в грядущее эсхатологическое царство, когда «поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25:8). Человек не может спасти себя от смерти, это под силу только Богу. Христианство заимствует от иудаизма отношение к смерти как к следствию грехопадения. В центре Нового Завета оказывается тема спасения человека – преодоление смерти. Богочеловеком Христом, Своей крестной смертью искупившим грехи человечества и чудом Своего Воскресения положившим конец господству смерти [[Христос]] стал «первенцем из мёртвых» (Откр. 1:5), и в этом залог бессмертия и воскресения для всех верующих христиан. | ||
Вместе с процессом [[секуляризация|секуляризации]], начавшимся в эпоху Возрождения и углубившимся в эпоху Просвещения, складывается пантеистическое мировосприятие с его принципиальным имманентизмом, перенесением смыслового центра на посюсторонний мир. По слoвам Б. [[Спиноза|Спинозы]], «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни» (Избр. произв. М., 1957. Т. 1. С. 576). В получивших развитие в 18–19 вв. обоих вариантах концепции исторического прогресса – идеалистическом (И. Г. [[Фихте]], Г. В. Ф. [[Гегель]]) и позитивистском (О. [[Конт]], Г. [[Спенсер]]) – личность не рассматривается как онтологическая реальность, так что конец бытия личности, включённой в бесконечное поступательное движение культуры, перестаёт быть философской проблемой. Характерный для «философии жизни» Ф. [[Ницше]] «дионисийский» культ эроса и смерти как слияния с тёмной праосновой бытия получил своеобразное преломление в [[психоанализ]]е позднего З. [[Фрейд]]а (выделение в структуре психики противоположно направленных влечения к жизни – эроса и влечения к смерти). В феноменологии М. [[Шелep]]a смертность человека – не сам эмпирический факт смерти, но переживание его на протяжении всей человеческой жизни – определяет всю структуру мышления человека, его созерцания и деятельности. Тезис Шелера о том, что, только вернувшись к существованию перед лицом смерти, человек обретает смысл жизни, освободившись от ложных целей и деятельности, которыми наполняет его жизнь индустриальная цивилизация, выступает у М. [[Хайдеггер]]а в учении о «подлинном» существовании человека – перед лицом смерти, и «неподлинном», при котором человек погружается в мир безличного существования, где умирают другие, но никогда – он сам. Тема смерти занимает важное место в русской литературе, поэзии и религиозной философии 19–20 вв. – в творчестве Л. Н. [[Толстой|Толстого]] (его «Смерть Ивана Ильича» оказала сильное влияние на немецкую и французскую мысль 20 в.), Ф. М. [[Достоевский|Достоевского]], В. С. [[Соловьёв]]а, С. Н. [[Трубецкой|Трубецкого]], С. Н. [[Булгаков]]а, Л. [[Шестов]]а и др. | === Отношение к смерти в эпоху Возрождения === | ||
Вместе с процессом [[секуляризация|секуляризации]], начавшимся в эпоху Возрождения и углубившимся в эпоху Просвещения, складывается пантеистическое мировосприятие с его принципиальным имманентизмом, перенесением смыслового центра на посюсторонний мир. По слoвам Б. [[Спиноза|Спинозы]], «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни» (Избр. произв. М., 1957. Т. 1. С. 576). | |||
=== Отношение к смерти начиная с 18 века === | |||
В получивших развитие в 18–19 вв. обоих вариантах концепции исторического прогресса – идеалистическом (И. Г. [[Фихте]], Г. В. Ф. [[Гегель]]) и позитивистском (О. [[Конт]], Г. [[Спенсер]]) – личность не рассматривается как онтологическая реальность, так что конец бытия личности, включённой в бесконечное поступательное движение культуры, перестаёт быть философской проблемой. Характерный для «философии жизни» Ф. [[Ницше]] «дионисийский» культ эроса и смерти как слияния с тёмной праосновой бытия получил своеобразное преломление в [[психоанализ]]е позднего З. [[Фрейд]]а (выделение в структуре психики противоположно направленных влечения к жизни – эроса и влечения к смерти). В феноменологии М. [[Шелep]]a смертность человека – не сам эмпирический факт смерти, но переживание его на протяжении всей человеческой жизни – определяет всю структуру мышления человека, его созерцания и деятельности. Тезис Шелера о том, что, только вернувшись к существованию перед лицом смерти, человек обретает смысл жизни, освободившись от ложных целей и деятельности, которыми наполняет его жизнь индустриальная цивилизация, выступает у М. [[Хайдеггер]]а в учении о «подлинном» существовании человека – перед лицом смерти, и «неподлинном», при котором человек погружается в мир безличного существования, где умирают другие, но никогда – он сам. Тема смерти занимает важное место в русской литературе, поэзии и религиозной философии 19–20 вв. – в творчестве Л. Н. [[Толстой|Толстого]] (его «Смерть Ивана Ильича» оказала сильное влияние на немецкую и французскую мысль 20 в.), Ф. М. [[Достоевский|Достоевского]], В. С. [[Соловьёв]]а, С. Н. [[Трубецкой|Трубецкого]], С. Н. [[Булгаков]]а, Л. [[Шестов]]а и др. | |||
=== Отношение к смерти в современной России === | |||
* [https://www.svoboda.org/a/god-200-efir-v-18-05-/32183664.html ''Лев Гудков, Александр Вилейкис.'' Год-200 – о том, как в России победили культ смерти.] — ''Радио Свобода, 21.12.2022''. | |||
== Литература статьи Большой российской энциклопедии == | == Литература статьи Большой российской энциклопедии == | ||
| Строка 78: | Строка 94: | ||
{{Мудрость и здравый смысл}} | {{Мудрость и здравый смысл}} | ||
[[Категория:Э]] | [[Категория:Э]] | ||
[[Категория:Ревизия | [[Категория:Ревизия 2022.12.24]] | ||
Текущая версия от 20:29, 24 декабря 2022
Смерть — прекращение жизнедеятельности организма,[1][2] гибель его как обособленной целостной системы.[1]
Учение о смерти — танатология.[1][2] Естественно-научные аспекты смерти изучают специалисты по реаниматологии, патологической анатомии и патологической физиологии.[2]
В праве смерть – акт гражданского состояния, подлежит государственной регистрации.[2]
Смерть как биологический процесс[править | править код]
- Основной источник статьи: Биологический энциклопедический словарь[1]
У многоклеточных организмов смерть особи сопровождается образованием мёртвого тела (у животных — трупа).
В зависимости от причин, вызвавших наступление смерти, у высших животных (в том числе и человека) различают смерть естественную (физиологическую), наступающую в результате длительного постепенного угасания основных жизненных отправлений организма в процессе старения, и преждевременную смерть, вызываемую болезненными состояниями организма, поражением его жизненно важных органов, травмами[2] и др.
Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения.
У одноклеточных организмов (например, простейших), наряду со смертью, сопровождающейся образованием трупа, индивидуальная жизнь прекращается в результате деления особи и образования вместо неё двух новых.
По отношению к растениям термин «смерть» не употребляется.[3]
Клиническая и биологическая смерть[править | править код]
- Источник раздела: Биология. Современная иллюстрированная энциклопедия[3]
В медицине существуют понятия клинической и биологической (истинной) смерти.
Клиническая смерть[править | править код]
Клиническая смерть продолжается несколько минут после остановки дыхания и кровообращения и является обратимым этапом умирания. Её наступлению предшествуют постепенное снижение кровяного давления, угнетение рефлексов, нарушение сознания, остановка сердца. В период клинической смерти возможна реанимация – оживление организма, поскольку необратимых изменений в центральной нервной системе, органах и тканях ещё не произошло.
Биологическая смерть[править | править код]
Биологическая смерть — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях, при котором реанимационные мероприятия безуспешны. Достоверные признаки биологической смерти — помутнение роговицы глаз, затем трупное окоченение.
Смерть и человек[править | править код]
- Источник раздела: Большая российская энциклопедия[2]
Поскольку человек, в отличие от других живых существ, сознаёт свою смертность, смерть выступает для него как конститутивный момент его жизни и мировоззрения. С этой точки зрения – осознания факта и смысла смерти – она и рассматривалась в религии и философии (об отношении к смерти в архаических культурах и мировых и национальных религиях см. Погребение, Культ предков , Загробный мир).
Отношение к смерти в античной культуре[править | править код]
Так, Сократ, согласно Платону, считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» («Федон», 64 А). Платон воспринял орфико-пифагорейское представление о смерти как отделении души от тела, освобождении её из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. Учение Сократа, Платона, неоплатоников о бессмертии души, воспринятое позднее в преобразованном виде христианством, на многие века стало определяющей традицией в европейской жизни.
Другое отношение к смерти складывается в стоицизме и особенно в эпикуреизме. Стремясь, как и Сократ, освободить человека от страха смерти, стоики указывают на её всеобщность: все вещи в мире имеют конец, это естественно, так что неразумно бояться смерти. По словам Эпикура, человек не встречается со смертью, когда он есть, а когда приходит смерть, человека уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших. Опору для человека перед лицом смерти греческая философия ищет или в вечности самого круговорота бытия (учение о переселении душ, см. Метемпсихоза), или в сознании роковой неизбежности этого круговорота, в смиренном и разумном приятии его естественности и нeотменимости.
Отношение к смерти в иудаизме и христианстве[править | править код]
По-иному осмысляется факт смерти в иудаизме и христианстве. Поскольку человек понимается здесь не как природное, а как сверхприродное существо, ведущее диалог с Богом, то появляется и новое отношение к смерти как к катастрофе, постигшей человека вследствие грехопадения. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13), «Бог создал человека для нетления, но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23–24). Смерть указывает на присутствие греха в тварном мире. В позднейших книгах Ветхого Завета, особенно у пророков, возникает вера в грядущее эсхатологическое царство, когда «поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25:8). Человек не может спасти себя от смерти, это под силу только Богу. Христианство заимствует от иудаизма отношение к смерти как к следствию грехопадения. В центре Нового Завета оказывается тема спасения человека – преодоление смерти. Богочеловеком Христом, Своей крестной смертью искупившим грехи человечества и чудом Своего Воскресения положившим конец господству смерти Христос стал «первенцем из мёртвых» (Откр. 1:5), и в этом залог бессмертия и воскресения для всех верующих христиан.
Отношение к смерти в эпоху Возрождения[править | править код]
Вместе с процессом секуляризации, начавшимся в эпоху Возрождения и углубившимся в эпоху Просвещения, складывается пантеистическое мировосприятие с его принципиальным имманентизмом, перенесением смыслового центра на посюсторонний мир. По слoвам Б. Спинозы, «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни» (Избр. произв. М., 1957. Т. 1. С. 576).
Отношение к смерти начиная с 18 века[править | править код]
В получивших развитие в 18–19 вв. обоих вариантах концепции исторического прогресса – идеалистическом (И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель) и позитивистском (О. Конт, Г. Спенсер) – личность не рассматривается как онтологическая реальность, так что конец бытия личности, включённой в бесконечное поступательное движение культуры, перестаёт быть философской проблемой. Характерный для «философии жизни» Ф. Ницше «дионисийский» культ эроса и смерти как слияния с тёмной праосновой бытия получил своеобразное преломление в психоанализе позднего З. Фрейда (выделение в структуре психики противоположно направленных влечения к жизни – эроса и влечения к смерти). В феноменологии М. Шелepa смертность человека – не сам эмпирический факт смерти, но переживание его на протяжении всей человеческой жизни – определяет всю структуру мышления человека, его созерцания и деятельности. Тезис Шелера о том, что, только вернувшись к существованию перед лицом смерти, человек обретает смысл жизни, освободившись от ложных целей и деятельности, которыми наполняет его жизнь индустриальная цивилизация, выступает у М. Хайдеггера в учении о «подлинном» существовании человека – перед лицом смерти, и «неподлинном», при котором человек погружается в мир безличного существования, где умирают другие, но никогда – он сам. Тема смерти занимает важное место в русской литературе, поэзии и религиозной философии 19–20 вв. – в творчестве Л. Н. Толстого (его «Смерть Ивана Ильича» оказала сильное влияние на немецкую и французскую мысль 20 в.), Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьёва, С. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Л. Шестова и др.
Отношение к смерти в современной России[править | править код]
- Лев Гудков, Александр Вилейкис. Год-200 – о том, как в России победили культ смерти. — Радио Свобода, 21.12.2022.
Литература статьи Большой российской энциклопедии[править | править код]
- Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.
- Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997.
- Choron J. Der Tod im abendländischen Denken. Stuttg., 1967.
- Landsberg P.-L. Die Erfahrung des Todes. Fr./M., 1973.
- Rahner K. Zur Theologie des Todes. 2. Aufl. Freiburg im Breisgau, 1959.
- Scherer G. Das Problem des Todes in der Philosophie. Darmstadt, 1979.
- Vovelle M. La mort et l’Occident de 1300 а̀ nos jours. P., 1983.
Смертность[править | править код]
Мудрость и здравый смысл[править | править код]
- «Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего.» — Бхагавад-Гита 2:27.[4]
Видео[править | править код]
Ссылки[править | править код]
- Мелисса Хогенбум Птицы, которые боятся смерти — BBC Earth, 02.11.2019.
Примечания[править | править код]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Биологический энциклопедический словарь. Гл. ред. М.С.Гиляров; Редкол.: А. А. Бабаев, Г. Г. Винберг, Г. А. Заварзин и др. — 2-е изд., исправл. — М.: Сов. Энциклопедия, 1986.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Большая российская экуиклопедия, статья "Смерть".
- ↑ 3,0 3,1 Биология. Современная иллюстрированная энциклопедия. Гл. ред. А. П. Горкин; М.: Росмэн, 2006.
- ↑ Бхагавад-Гита 2:27