Сознание

Основной источник статьи: Психологическая энциклопедия^[1]

Сознание^[2] —

Восприятие и понимание окружающей действительности, свойственное человеку, способность осмысленно воспринимать окружающее.
Высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности (в философии и психологии).
Понимание, осознание общественной жизни человеком или группой людей.
Ясное понимание чего-либо.
Признание в своей вине, проступке.

Проблема терминологии[править | править код]

Несмотря на то что сознание — наиболее очевидный и хорошо знакомый каждому признак нашего существования, философские и психологические рассуждения о сознании весьма запутаны и противоречивы. Р.Б.Перри заметил: «Как может термин означать что-либо, если он используется для обозначения всего и вся, в том числе и собственного отрицания?»

Большинство психологов рассматривают сознание как сознавание чего-либо или текущее знание о чем-либо. К сожалению, термин «awareness» допускает столь же неоднозначное толкование, как и термин «consciousness», так как они употребляется практически в одних и тех же ситуациях. Так, напр., термином «awareness» может обозначаться перцептивное сознавание (perceptual awareness), интроспективное сознавание (introspective awareness), рефлексивное осознание (reflective awareness), подпороговое сознавание (subliminal awareness), сознавание себя (self-awareness), осознание сознавания (awareness of awareness) и т.д.

Сознание и бессознательное[править | править код]

Согласно Джону Локку, сознание — это рефлексия, включенная в различные умственные акты, такие как восприятие, мышление, сомнение, верование, воление и т.д. Сознание представляет собой внутренний, незамутненный взор ума, от которого практически ничто не может быть скрыто. Представления Локка о сознании оказали настолько сильное влияние на психологическую науку, что до появления фрейдовского психоанализа понятие бессознательного мышления или восприятия считалось внутренне противоречивым. З.Фрейд показал, насколько сложными могут быть мыслительные процессы, протекающие без их осознания, и каким образом бессознательная сфера человека может содержать в себе представления, желания и чувства, в которых он не отдает себе отчета.

Фрейд разглядел в содержимом бессознательного смысл и намерение. Такие внешне безобидные и непреднамеренные акты, как оговорки, забывчивость и потеря предметов (вследствие того, что они не были положены на обычное место), могут быть мотивированы на бессознательном уровне. А коль скоро это так, ранее принятое определение сознания как преднамеренной и целенаправленной психической активности оказывается в равной мере применимым и к бессознательному.

К.Юнг пошел еще дальше в сглаживании различия между сознанием и бессознательным. Бессознательное, по Юнгу, есть совершенный источник нашей общности и креативность. Коллективное бессознательное — это «образ мира, на формирование которого ушла вечность... [Оно] состоит из совокупности инстинктов и их коррелятов, архетипов. Подобно тому как каждый из нас обладает инстинктами, он также обладает запасом архетипических образов».

Достижения когнитивной психологии говорят о том, что сложная психическая деятельность, в том числе наша способность приобретать, хранить и извлекать информацию из памяти, в основном реализуется посредством бессознательных и недоступных для самонаблюдения операций.

Исследование «слепого зрения» и «несознаваемой памяти» (memory without awareness) также свидетельствуют о наличии противоречий в разграничении сознания и бессознательного. Слепое зрение — это способность некоторых людей с поврежденной зрительной корой мозга распознавать и реагировать на зрительные стимулы, не сознавая их. Вейскранц провел серию тестов с испытуемым, у которых была удалена правая область зрительной коры. Как и следовало ожидать, испытуемый сообщал о том, что он ничего не видит, когда стимулы предъявлялись в левой части его зрительного поля. Однако когда его попросили угадать вид стимула (X или О), этот испытуемый дал правильные ответы в 27 попытках из 30, — свидетельство того, что он все же воспринимал стимулы на каком-то уровне.

Следовательно, умственные процессы, такие как восприятие, представление, намерение, вспоминание и т. п., можно обнаружить и на бессознательном уровне, где они недоступны для интроспекции, а граница между сознанием и бессознательным не столь резка, как некогда считалось. Как только исследователи осознали эти факты, обсуждение феномена сознания превратилось в достаточно сложное занятие. Простота основанного на здравом смысле понимания сознания как текущего знания, или сознавания (awareness), оказалась обманчивой и пустой. Если можно обоснованно указать как на сознаваемое, так и на неосознаваемое знание (awareness), полезность понятия «awareness» как дескриптора сознания (consciousness) становится проблематичной. Сознание как одно только интроспективное сознавание (или самоотчет) становится простым качеством, накладываемым на определенные содержания опыта. В действительности это качество может оказаться всего лишь определенными корковыми процессами, так как их нарушение приводит к утрате интроспективного сознавания (awareness). Тем не менее обычно признается, что сознание как определяющая характеристика психических явлений включает нечто большее, нежели просто интроспективное сознавание.

Множество оттенков сознания[править | править код]

Отношение бытия к сознанию во все времена интересовало философов. На уровне здравого смысла обычно принимается на веру, что каждый человек наделен телом и разумом и что они взаимодействуют, образуя действующего субъекта. Пытаясь дать ясный анализ (раз)ума, тела и их взаимодействия, философы пришли к многообразию точек зрения, которые открывают нам разнообразные перспективы видения сознания в ученых рассуждениях. Все эти философские спекуляции распадаются на две широкие категории: а) признающие реальность как разума, так и тела; б) отрицающие реальность одного из них в угоду др. Дуалистические теории строятся на свойственном здравому смыслу представлении, что (раз)ум и тело — это две разные, независимые и взаимодействующие, вещи. Например, согласно Декарту, сознание есть квинтэссенция ума, а ум отличен от тела. В соответствии с его представлениями существуют две в корне различные субстанции — материальный мир, имеющий протяженность, и мышление, не имеющее протяженности. Последнее в принципе несводимо к первому.

Главная проблема такого дуализма — это проблема взаимодействия. Каким образом непротяженное мышление взаимодействует с протяженным телом? Любой из вариантов причинного взаимодействия между ними, предлагаемых в большинстве дуалистических теорий, противоречит физической теории, утверждающей, что вселенная является закрытой системой и что каждое физическое событие связано с предшествовавшим ему физическим событием. Подобное допущение исключает всякую возможность того, что психический акт может вызвать физическое явление, если, конечно, сам этот психический не оказывается в некотором смысле физическим. Теории параллелизма пытаются обойти эту проблему посредством допущения, что физические и психические процессы протекают параллельно, не оказывая друг на друга никакого влияния.

Монистические теории, напротив, постулируют только один вид субстанции: разум или материю. Субъективный идеализм Дж.Беркли упраздняет материю в пользу разума, материализм отрицает разум в угоду материи.

Материалистическое отрицание разума—сознания принимает несколько форм. Среди них можно назвать:

категорическое отрицание всего психического, включая сознание, которое не обнаруживает себя в объективном поведении или действии;
признание психических явлений, но отрицание того, что они обладают причинной силой, поскольку является всего лишь побочными продуктами физических процессов мозга;
отождествление психических явлений с состояниями (или режимами работы) головного мозга.

Дж.Б.Уотсон заявлял, что такой вещи, как сознание, просто не существует. Отзвуки подобной радикальной точки зрения в наше время можно найти в утверждениях о бесплодности сознания как психологического понятия. Станович пишет: «Любой вопрос психологии, хоть как-то затрагивавший понятие "сознания", сразу же становился весьма запутанным; в то же время любое продвижение в теории психологии, которого удавалось достичь, оказывалось совершенно не связанным с каким-либо понятием "сознания"». Б.Ф.Скиннер и его последователи полагают, что сознание — это эпифеномен мозговой деятельности и потому не обладает причинной силой. Следовательно, сознание не может играть объяснительную роль в понимании поведения. Материалистическая теория центральных состояний (central-state materialism) отождествляет сознание с чисто физическими процессами головного мозга. Отдельные теоретики, — например, Фейгл, — доказывают, что сознание может быть отождествлено с определенными референтами нейрофизиологических понятий.

Материализм нового времени, в отличие от бихевиоризма, допускает возможность «внутреннего» опыта и его влияния на тело, однако не видит в сознательном опыте ничего такого, что было бы нельзя объяснить с чисто физических позиций. Согласно Д.М.Армстронгу, опыт сознания (the experience of consciousness) — это всего лишь одна часть мозга, сканирующая другую его часть. Он пишет: «При восприятии мозг сканирует окружающую среду. При осознании (in awareness) восприятия другой процесс в мозге сканирует это сканирование». Внутреннее чувство, которое дает нам интроспективное сознавание, — это просто другой мозговой процесс. Таким образом, согласно этой точке зрения, нет оснований предполагать существование какого-либо процесса, который может функционировать независимо от мозга.

Существует несколько широко известных возражений против вышеупомянутых теорий, описывающих сознание исключительно в терминах поведения, нейронной активности или обработки информации. Невозможно отрицать сознание как факт непосредственного опыта. Феноменологический опыт боли, например, качественно отличается от нейронной активности головного мозга. Болевой опыт однороден и непрерывен, тогда как сопутствующие боли нейронные разряды представляют собой разнородные, прерывистые и пространственно разнесенные события. Другими словами, в отличие от чувственного опыта, мозговая активность характеризуется «зернистостью». Более того, известно, что наши психические состояния могут оказывать глубокое воздействие на состояние нашего тела. Многократно описаны ощутимые эффекты плацебо, а психосоматические заболевания уже никому не кажутся чем-то невероятным.

Феноменологи, такие как Гуссерль, выдвигают весомые аргументы в пользу сознания как неотъемлемой стороны нашего опыта, не поддерживая при этом дуалистический интеракционизм. Подобно Декарту, Гуссерль верил в саморазоблачающий характер сознания: нельзя отрицать его существование, не вступая при этом в противоречия, а жизнь без сознания невозможно даже вообразить. Он рассматривает сознание скорее как функцию, нежели как сущность. Как и Брентано до него, Гуссерль уделял особое внимание интенциональной природе сознания. Внешний объект, содержание С. и наше сознавание (awareness) его непосредственно связываются интенциональностью сознания. Наше знание о мире формируется не в результате получаемых нами впечатлений, а является следствием логического процесса интенции. Разделяемые нами представления о мире возникают не на основе ощущений и восприятий, которые обособлены и индивидуальны и, как следствие, не могут раскрыть человеку универсальный и единый характер своих объектов, а благодаря «конститутивной функции» сознания, которое интуитивно «схватывает» их сущность. Конститутивная функция сознания заключается в интуитивном постижении сущности объектов, с тем чтобы мы могли понять их значение и значимость для нас. Единый характер, который объекты имеют как феномены нашего опыта, можно понять только через их сущности, а не через совокупность их непостоянных качеств.

На центральное место сознания в человеческом состоянии указывал также и Сартр в своей экзистенциальной философии. Согласно Сартру, сознание интенционально по своей природе и всегда на что-то направлено. Сознание не является вместилищем для чего-либо или сценой для представления вещей. Основное его свойство — раскрытие вещи, на которую оно направлено. Уникальность сознания заключается в том, что оно раскрывается само по мере раскрытия объекта. Таким образом, и для Гуссерля, и для Сартра сознание — это принцип субъективности, который объясняет очевидное единство и значение феноменов нашего опыта.

Сознание и мозг[править | править код]

А.Р.Лурия, следуя Л.С.Выготскому, полагал, что сознание — это сложная структурная система, имеющая смысловую функцию. Он отвергал дуалистическое постулирование принципиального отличия сознания—разума от материальных объектов. В то же время он полагал, что попытки отыскать механизмы сознания внутри мозга также не ведут к успеху. Согласно А.Р.Лурии, сознание — это способность «оценивать сенсорную информацию, реагировать на нее критичными размышлениями и действиями и сохранять следы событий в памяти, чтобы прошлые отпечатки или действия могли быть использованы в будущем». Эта способность не является функцией какой-то одной части мозга. Скорее, «ее нужно искать в совместной деятельности отдельных систем мозга, каждая из которых вносит свой особый вклад в работу всей функциональной системы в целом». Среди систем мозга, участвующих в сознательной психической деятельности, можно назвать:

ретикулярную формацию ствола мозга, контролирующую уровни бодрствования;
вторичные зоны задних (афферентных) областей коры полушарий, обеспечивающие регистрацию и хранение поступающей сенсорной информации;
наиболее важные медиальные зоны лобных долей, участвующие в формировании побуждений и программ действия, а также играющие основную роль в сознательной регуляции целенаправленного поведения.

Дж.Серль доказывает, что ментальные состояния вполне реальны и обладают собственными свойствами. В то же время они не отделены от мозга и имеют биологическую основу. Серль полагает, что психические явления «порождаются деятельностью мозга и реализуются в его структурах. С этой точки зрения, сознание и интенциональность являются такой же частью биологии человека, как пищеварение или кровообращение. Нельзя не признать, что в мире существуют столь сложные системы, как мозг с его субъективными ментальными состояниями, и наличие ментальных свойств у таких систем — реально существующий физический факт».

Сперри рассматривает сознание как первичный источник причинного воздействия. Сознание обладает автономией по собственному праву и не сводимо к электрохимическим процессам. Сознание — «интегральный рабочий компонент» мозга. Сперри рассматривает его как динамическое, эмерджентное свойство, появляющееся из высшего уровня функциональной организации коры головного мозга. Как эмерджентное свойство, сознание проявляется в чувстве, определяемом нейронными инфраструктурами мозга на высших уровнях его иерархической оргции. Однако в то же самое время сознание не только обнаруживает характеристики, которые невозможно отнести ни к одной из составляющих мозг систем, но еще и осуществляет регулирующее воздействие на мозговые процессы. Таким образом, психические явления — это «скорее причины, нежели корреляты» событий в нервной системе. «Физиология мозга обусловливает ментальные эффекты, а ментальные феномены, в свою очередь, оказывают причинное влияние на нейрофизиологию». Будучи эмерджентными свойствами деятельности коры головного мозга, сознательные феномены могут функционально взаимодействовать на своем уровне и в то же время осуществлять нисходящий контроль над составляющими их нервными процессами. Таким образом, согласно Сперри, сознательные состояния скорее «приходят вслед за» («supervene») физиологичекими процессами, чем «вмешиваются в» («intervene») в них.

Попытки наделить сознательные явления реальностью и причинной силой и при этом рассматривать их как проявления активности мозга, подвергаются критике. Многие ученые полагают, что они основаны на ложных аналогиях. Трудно представить себе, каким образом сложная организация нервных процессов порождает сознательные явления, которые, как предполагается, качественно отличны от физических явлений.

Поппер и Экклс отказались от представления о сознании как функции сложной нейронной организации. Они сочли, что единство сознательного опыта трудно объяснить, исходя из разнородных, прерывистых и пространственно разнесенных разрядов нейронов. Аналогично этому, самосознание и волевые акты требуют для своего объяснения силы, независимой от мозговых процессов. Такие явления, как «ожидание» (antedating), в которых сознательный опыт не следует непосредственно за стимуляцией, а относится назад во времени, не согласуются с гипотезой нервно-психической тождественности. Мы не знаем, какие точно физиологические процессы участвуют в формировании перцептивного опыта. Экклс указывал, что отрицательный поверхностный потенциал коры головного мозга, регистрирующийся перед простыми произвольными движениями (так называемый потенциал готовности), развивается в течение достаточно длительного времени и распространяется по всей коре. Согласно Экклсу, это явление доказывает, что сознательная психическая деятельность влияет на специализированные модули в коре головного мозга, которые избирательно реагируют на определенный уровень активности, порождая сознательно направляемые действия.

Сознание и психология[править | править код]

Когда психология оформилась как отдельная дисциплина (чуть более века назад), ее определяли как науку о сознании. У.Джемс, например, рассматривал психологию как «описание и объяснение состояний сознания как такового». Книга У.Джемса «Принципы психологии» (The principles of psychology) оказала очень глубокое влияние на последующее развитие западной психологической науки. Среди множества различных психологических теорий Джеймса, включенных в «Принципы…», наибольший вес имеет его концепция потока сознания. Утверждая, что сознание — это «прежде всего конкретный факт» внутреннего опыта человека, он характеризует его как сугубо личную, избирательную, изменяющуюся и тем не менее практически непрерывную активность. Функция сознания состоит в том, чтобы выбрать, какой из объектов принять, а какой — отвергнуть.

Меняющийся и в то же время непрерывный характер сознания заключается отнюдь не в связывании дискретных психологических событий.

Психическая жизнь человека — это не «цепь» или «состав» сцепленных между собой кусочков сознания. Мы переживаем сознания как нечто непрерывное, поскольку оно «течет» как река или поток. Именно поэтому Джемс и назвал его «потоком мышления, сознания или субъективной жизни». Использованная им метафора отражает два аспекта непрерывности сознания. Во-первых, в каждый отдельно взятый промежуток времени существующее на данный момент сознание соотносится с предшествовавшим ему, и оба они идентифицируются как принадлежащие одному и тому же Я. Во-вторых, при возникновении качественных изменений сознания, они никогда не бывают абсолютно оторваны друг от друга, поскольку ни одно психологическое явление не может совершиться в абсолютной пустоте, без какой бы то ни было связи с предшествующими событиями.

Можно выделить три основных этапа эволюции представлений У.Джемса о сознании. Описанная выше и содержащаяся в «Принципах…» концепция сознания в общих чертах принята специалистами в области когнитивной психологии, которые исследуют, главным образом, способы обработки поступающей к человеку информации. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» (The varieties of religious experience) Джемс расширил понятие сознания и включил в него нерациональные формы психической деятельности. Он писал: «Наше нормальное бодрствующее сознание, которое мы называем рациональным, — всего лишь один особый тип психической активности, тогда как все остальное, отделенное от него тончайшей завесой, — это скрытые и абсолютно иные формы сознания». Тем не менее в его «Очерках радикального эмпиризма» (Essays in radical empiricism) мы находим следующие слова: «В течение предшествовавших двадцати лет я сомневался, что "сознание" есть нечто реально существующее; в течение семи или восьми последних лет я наводил своих студентов на мысль о том, что оно не существует, и помогал им найти практический эквивалент сознания в реальностях жизненного опыта. Мне кажется, что сейчас настало время для того, чтобы целиком и полностью отказаться от этого понятия».

В «Многообразии…» и «Очерках…» Джемс выражал свое отрицательное отношение к интеллектуализму и ограждал опыт от трансэмпирических факторов, вне зависимости от того, материя это или душа. Отказ Джемса от понятия сознания методологически сродни отказу Дж.Беркли от понятия материи. Отрицая дуализм с его интеракционистским образом мышления, Джемс локализует разум и материю, познающего и познаваемое, в опыте «как-он-есть» (experience-as-such). Однако что представляет из себя подобный опыт, остается столь же неуловимым для понимания, как и взаимодействие разума и материи в дуалистических постулатах.

Если во взглядах Джемса и обнаруживается некоторая непоследовательность, она связана с двумя различными смыслами, в которых он употреблял термин «сознание». Сознание, описываемое в «Принципах…», — это феноменальное сознавание (phenomenal awareness). В «Многообразии…» это уже «сознание-как-таковое» (consciousness-as-such). Феноменальные и трансцендентальные коннотации сознания и в наши дни продолжают окрашивать большую часть споров вокруг этого понятия. Некоторые ученые рассматривают сознание как нечто самостоятельное, автономное и не сводимое к другим явлениям. Согласно принципу субъективности, реальность сознания дана интуитивно. Бестелесный ум по Декарту, ноуменальное «я» по Канту, чистая память (pure memory) по Бергсону, трансцендентальное эго по Гуссерлю и небытие по Сартру, по-видимому, предполагают существование «сознания-как-такового» (consciousness-as-such). Используя терминологию квантовой физики, можно сказать, что «сознание-как-таковое» означает нелокальный аспект реальности и субъективность в нашем бытии. В наше время подобные представления о сознании приняты трансперсональной школой психологии. Если согласиться с реальностью ψ-феномена, следует принять во внимание и нелокальные аспекты сознания.

Как бы то ни было, большинство психологов сужают границы сознания до его ограниченного смысла феноменального сознавания. При таком понимании сознание четко локализовано и поддается описанию на языке пространственно-временных формулировок. Весьма вероятно, что мозг играет достаточно важную роль в нашем осознании мира. Следовательно, различные психические явления могут находиться в определенном соотношении с различными процессами в мозге и нервной системе, и их можно исследовать с точки зрения нейрофизиологии. Из этого, однако, не следует, что все психические явления в итоге сводятся к состояниям мозга или что сознание не существует помимо этих состояний. Некоторые индийские философские течения, особенно школа Санкхья (Sankhya), полагают, что разум по существу материален, тогда как «сознание-как-таковое» нематериально. У Бергсона также есть интересные соображения в отношении перехода от нематериальной чистой памяти к материальным перцепциям, то есть от «сознания-как-такового» к сознательным феноменам.

В настоящее время достаточно большое количество научных работ посвящено медитации. Однако во многих случаях содержащиеся в них концепции запутанны и проводят слишком широкие обобщения, а сами работы методологически слабы. Возможно, ключ к более полному пониманию сознания будет найден в будущем, в ходе исследования внимания.

Мудрость и здравый смысл[править | править код]

«Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального "Я".» — Джон Кэрью Экклс (1903–1997), австралийский нейрофизиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963 году.^[3]

Ссылки[править | править код]

Эмоциональная жизнь животных.
Чувствует ли рыба боль?
Кембриджская декларация о сознании.
О сознании животных. Согласно Кембриджской Декларации о Сознании, животные обладают сознанием.
Винник Д.В. Сознание как проблема в современной философии и науке.
Neuroscience and the Soul: The Dualism of John Carew Eccles.
Consciousness — Citizendium
Дэвид Джон Чалмерс Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории — Дэвид Джон Чалмерс — австралийский философ, специализирующийся в области философии сознания, возглавляет центр, занимающийся вопросами сознания и преподаёт философию в Австралийском национальном университете и Нью-Йоркском университете.
Книга "Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории", впервые опубликованная в 1996 году, стала одним из самых заметных философских трактатов конца XX века. В наши дни уже не удастся найти серьезных работ по проблеме сознания, в которых не было бы ссылок на Чалмерса.
"Сознающий ум" — увлекательный философский рассказ о глубочайших парадоксах и тайнах сознания. Это провокативная работа, в которой сделана попытка обосновать "натуралистический дуализм", исходя из тезиса автора о нефизической природе сознания и его зависимости от функциональных схем в мозге. Чалмерс также утверждает, что его теория открывает новые перспективы для интерпретации квантовой механики и позволяет говорить о возможности сознательных роботов.
Стивен Прист ТЕОРИИ СОЗНАНИЯ