Астральные мифы

Источник статьи: Новая астрологическая энциклопедия^[1]

Астральные мифы — мифы о созвездиях, звёздах, планетах (в более широком смысле — также лунарные мифы и солярные мифы). Это понятие более широкое, чем астролатрия, так как только часть астральных мифов носит религиозный характер.

В типологически ранней группе астральных мифов звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах идёт речь об охоте на животных. Очень характерный в этом плане пример — представления эвенков. В их мифологии небо — это тайга верхнего мира, в котором живёт космический лось Хэглун, каждый вечер похищающий и уносящий в чащу Солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются, как ноги Хэглуна, а три звезды ковша этого созвездия — как охотник (или три охотника), иногда — как мифический медведь Манги, охотящийся за лосем. Малая Медведица в одном из вариантом эвенкийского астрального мифа предстаёт как лосёнок, Млечный Путь — как след лыж охотника-медведя, объевшегося мясом лося. Согласно представлениям бушменов (Южная Африка), одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении половой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звёзды.

Характерная черта астральных мифов — наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. В астральных мифах индейцев Южной Америки одно из созвездий предстаёт как Тапир, другое (Орион или Плеяды) — как части тела расчленённого героя. Варианты этих мифов различаются тем, какая часть тела с каким созвездием (или звёздой) соотносится. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством астральных мифов, в которых выступает такое же число животных. В легендах южноамериканских индейцев (в Гайане) каждое из созвездий воплощает душу одного из животных. В основных чертах эта система близка системе, существовавшей в Древнем Вавилоне, где на ней было основано выделение 12 знаков Зодиака, позднее перенятое греческой традицией и продолженное в других европейских традициях. Эти системы обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими — с одной стороны, американскими индейскими — с другой. Во всех этих системах, которые могут быть либо результатом независимого параллельного развития, либо следствием диффузии одного и того же комплекса идей (что предполагается по отношению к древнекитайскому циклу из 12 животных, сложившемуся, по-видимому, под влиянием западноазиатского), на основе астральных мифов была построена закономерная картина движения небесных светил, описывавшихся посредством символов-животных.

В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало своё небесное светило (планета). Особое значение придавалось планете Венера, она почиталась всеми семитами в качестве божества, связанного, в частности, с плодородием и любовью (см. Инанна, Астар, Иштар, Астарта). Культ семитского божества Астара оказал влияние на другие народы того же культурного круга, о чём свидетельствует и проникновение семитского слова в соседние языки (в частности, индоевропейские: хеттское haster — "звезда", греч. aster — "звезда", astron — "созвездие"). В шумерской клинописи знак, изображавший звезду, приобрёл значение "небо", "бог" (читалось an, dingir; ср. шумерский бог неба Ан). Заимствования другими народами Евразии шумеро-аккадской терминологии, связанной с астральными мифами, и символики знаков Зодиака показывает, что шумеро-аккадские астральные мифы, связанные с систематизированными наблюдениями за небесными светилами и с целым комплексом почитания звёзд, оказали большое влияние на культуру других народов.

Вместе с тем, культ звёзд развивался и самостоятельно в различных регионах мира. Так, в Древней Корее существовала вера в священные звёзды, с которыми связывались судьбы людей. Крупные звёзды считались символами великанов, героев, мудрецов, а мелкие — символами простых смертных. В средние века особенно почитались духи звёзд Ноинсон (кит. Шоу-син) и Тхэбэксон (кит. Тай-бо), созвездия Большая Медведица (Пукту чхиль сонсин) и Южной Полярной звезды (Намгык). У чукчей к числу небесных (верхних) существ относятся 22 "направления", в том числе зенит, полдень, Солнце, надир (отождествлённый с тьмой и полуночью), Полярная звезда. Звёзды и созвездия у палеоазиатских народов (чукотско-камчатской группы) часто представляются людьми: Арктур — это предводитель звёзд, Альтаир — одно существо, которое раньше было родоначальником племени, Орион — горбатый стрелок из лука, а созвездие Льва — его жена; Солнце — богатый ездок на белых оленях, а Луна — солнце злых духов.

В астральных мифах выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания (этот астральный миф известен в славянском и восточноазиатском вариантах; соответствующее название звезды — Собачий Хвост или Собака — известно в Риме и Древней Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). Чрезвычайно широкое распространение имеет образ Большой Медведицы как колесницы (или повозки), встречающийся как в шумеро-аккадской мифологии и во всех древних традициях, продолжающих индоевропейскую мифологию, так и в древнекитайской и в некоторых американских индейских (бороро) мифологиях.

В значительном числе архаических мифологий звёзды или созвездия описываются как предметы, оказавшиеся на небе или принадлежащие верхнему миру. Древние ингушские мифы связывают происхождение Млечного Пути и трёх звёзд (Вега, Денеб, Альтаир), составляющих на небе треугольник, с дочерью бога грома и молнии Села, девушкой необычайной красоты, вышедшей замуж за небожителя. Млечный Путь — это след от соломы, которую она пронесла для брачного ложа. Перед тем, как выйти из дома за соломой, она подготовила из теста треугольный хлеб и сунула его в золу с угольками, чтобы он испёкся. Пока она ходила, два угла хлеба сгорели, уцелел лишь один. И теперь на небе видны три звезды, из которых одна (Вега) намного ярче двух других. В мифологии ненцев звёзды — озёра на "земле", которая служит для людей небосводом (эта "земля" является самым нижним из семи небес). В кетской мифологии и мифологии селькупов звёзды считаются корнями деревьев, которые растут на "верхнем небе". По представлениям ненцев, видимое человеком небо — это "небесная шкура", закрывающая настоящее небо, звёздами просвечивающее через отверстия в ней.

Чрезвычайно распространённым мотивом астральных мифов является представление о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется происхождение большого числа созвездий и многих звёзд. Например, в греческой мифологии Большая Медведица — это Каллисто (превращённая Герой в медведицу, а затем Зевсом — в созвездие); созвездие Волопас — взятый на небо Триптолем (вариант — Икарий), созвездие Девы — взятая на небо Эригона (варианты — Астрея, Дике), Плеяды — семь сестёр — дочерей Атланта, и т.д. У кетов известно созвездие "Кузнецы" (по-видимому, соответствует созвездию Кассиопеи), о котором рассказывается, что семь (у кетов — священное число) кузнецов изготовляли на земле нож (в то время, когда "Земля росла", то есть в самом начале мироздания); внезапно они оказались на небе и превратились в созвездие. В мифологиях американских индейцев широко распространён мотив "жены небесного светила". В мифах этого типа рассказывается о женщинах-индеанках, которые захотели стать жёнами двух звёзд (или Солнца и Луны), но не выполняют запрета не смотреть вниз на землю и поэтому погибают или вынуждены уйти с неба. Согласно другим вариантам мифа, жёны звёзд сами превращаются в созвездия. Широко распространены объяснения парных звёзд близнечными мифами. В греческой мифологии происхождение созвездия Близнецов связывается с мифом о Диоскурах. В австралийских дуалистических мифологиях племён кулин о культурном герое Бунджиле и его брате Палиане рассказывается, что они живут на небе, причём их отождествляют со звёздами Кастор и Поллукс. По-видимому, сходная проекция дуальной организации племени на небо имеет место и у кетов, которые считают Малую Медведицу звездой дуальной половины Qent'aen, Большую Медведицу — звездой дуальной половины "Огненных людей" (Bogd iget koh — "звезда огненного человека"). Рассказывалось, что в охоте на лося, благодаря которой произошли эти созвездия, участвовал первый огненный человек.

Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Согласно селькупскому мифу, Млечный Путь — это "дорога небесного Ия", или "тропинка Ия". Герой этого астрального мифа — Ий отправлялся в путь, когда дул холодный восточный ветер; Ий, плохо одетый, совсем замёрз; идя по небу, он оставлял следы, образовавшие Млечный Путь. Аналогично в кетских астральных мифах Млечный Путь описывается как дорога одного из трёх мифологических персонажей: Сына неба (Еся), который ушёл охотиться на западную сторону неба и там замёрз, богатыря Альбэ, преследовавшего злую богиню, или первого шамана Доха, поднимавшегося этой дорогой к Солнцу.

Часто во взаимном расположении созвездий видели след борьбы друг с другом двух или более мифологических персонажей (например, в мифах индейцев Центральной Бразилии) или усматривали изображение какого-либо мифологического сюжета (например, в греческой мифологии расположение созвездия Орион, движущегося по небу за Плеядами, объяснялось мифом об охотнике, преследовавшем дочерей Атланта; Кассиопея, Цефей, Персей, Андромеда, Кит, Пегас — группа созвездий, объединённых мифом о Персее и Андромеде).

Во многих случаях удаётся обнаружить некоторые внешние признаки, объясняющие частую связь одного и того же (или сходного) астрального мифа с одним и тем же созвездием у разных народов (причём в ряде случаев можно предположить вполне независимое развитие, как в приурочении созвездия Близнецов к близнечному мифу в Австралии, у народов Древнего Ближнего Востока и прилегающих областей Европы). Красноватый цвет Марса у разных народов вызывал включение этой планеты в круг представлений, связанный с богом войны: классификационная роль небесного светила определялась его особенностями.

Для типологически ранних астральных мифов характерно большое значение, которое придавалось неподвижным звёздам. Так, согласно австралийским мифологическим представлениям, не только дождь и холод, но и солнечное тепло зависит от Плеяд (особая роль этого созвездия отмечается и в южноазиатских мифах, в частности, раннеиндийских; следы их предполагаются и в символике печатей из Мохенджо-Даро). Согласно поверьям ойрат-калмыков, число звёзд на небе равно числу людей на земле (каждый человек имеет свою звезду), а появление метеора говорит о чьей-то смерти (ср. связь астрального культа с образом дзаячи — божества судьбы в мифологии монгольских народов). В Армении со звёздами был тесно связан культ предков. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность.

История астральных мифов, общие черты которых могут объясняться не только общностью признаков созвездий, звёзд и планет, но и диффузией некоторых комплексов представлений (что весьма вероятно по отношению к вавилонским астральным мифам), тесно связана с судьбой наиболее ранних представлений о звёздном небе. Сравнительно развитые астрономические познания несомненны для эпохи начиная с IV тыс. до н.э., когда в Западной Европе и в бассейне Средиземного моря (в том числе и на Востоке — вплоть до Кавказа) возникают мегалитические сооружения, часть которых, например, Стоунхендж в Англии (II тыс. до н.э.), интерпретируются учёными как древние обсерватории. Вавилонские зиккураты — храмовые сооружения, использовавшиеся и для наблюдения за звёздами, могут рассматриваться как ответвления этой околосредиземноморской ранней культуры, придававшей особое религиозное значение изучению небесных светил. Давно отмеченное сходство вавилонских астральных мифов и соотносимых с ними символов (знаков Зодиака) с другими аналогичными может объясняться как прямым вавилонским влиянием (что вероятно по отношению к греческой и некоторым ближневосточным традициям), так и связью с ещё более ранними культурами средиземноморского круга. В античную эпоху вавилонское воздействие можно предположить в отношении этрусских астральных мифов. Основным источником для их изучения является (наряду с известиями у римских авторов и некоторыми образцами этрусского искусства) бронзовая модель овечьей печени для гадания из Пьяченцы, представляющая собой модель неба с нанесёнными на него именами божеств, каждому из которых соответствует определённый участок неба. В этрусских астральных мифах, как и в других испытавших вавилонское влияние, обнаруживается систематизация, которая позволяет говорить о чертах преднауки. Дальнейшее развитие знаний о звёздном небе, усвоенных через посредство вавилонской науки, приводит к становлению астрологии (см. Вавилонская астрология, Индийская астрология). Мифологизированная интерпретация небесных светил (в особенности комет) характерна для всего европейского и арабского Средневековья, когда оформляется астрология как особая дисциплина, соединившая традицию астральных мифов с астрономическими знаниями.

Астральные мифы (чаще всего через посредство астрологии) оказали воздействие на художественное творчество писателей Европы конца средних веков и начала Нового времени (французский поэт Ф.Вийон, английский поэт XVII в. Дж.Донн, У.Шекспир, позднее — И.В.фон Гёте). В последующий период образы, сходные с астральными мифами, встречаются (возможно, в качестве архетипических) у символистов.

Литература статьи Новой астрологической энциклопедии[править | править код]

Иванов В. Астральные мифы.// Мифы народов мира.

Примечания[править | править код]

↑ Астральные мифы // Новая астрологическая энциклопедия 3.0.

[НАЭ-1] Астральные мифы // Новая астрологическая энциклопедия 3.0.

[1]

Астральные мифы

Литература статьи Новой астрологической энциклопедии[править | править код]

Примечания[править | править код]

Навигация