Философия

Материал из Altermed Wiki
Перейти к навигации Перейти к поиску

Филосо́фия (греч. φιλία — любовь, стремление, жажда; греч. σοφία — мудрость; любовь к мудрости) — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях.[1]

В различных философских направлениях философия определяется как:[2]

  • форма рационально-теоретического мышления, имеющая своим предметом исследование предельных характеристик бытия, взаимоотношения человека и мира,[3]
  • мировоззрение,
  • методология познания,
  • знание о мире в целом,
  • форма идеологии,
  • наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления,
  • нерационализированное постижение жизни.

Собственная проблемность философии в значительной мере определяется неразрешимой по сути задачей «собрать» воедино основные характеристики человеческого положения в мире и вместе с тем не утратить остроту восприятия конкретной проблемности человеческого бытия, его непосредственно личностного переживания и осмысления. Различия в определениях философии обусловлены акцентами, которые разные направления «расставляют», характеризуя проблемы человеческого бытия, тем, какие из них рассматривают как «основные».[2]

Философия рассматривает вопросы о первоначалах бытия, о возможности достижения истины, о сущности добра и красоты, о происхождении и назначении человека, а также о смысле его индивидуального существования как личности.[3]

Основные особенности философского знания[править | править код]

Философия является открытой и непрерывно обновляющейся системой знаний, где нет раз и навсегда зафиксированных аксиом, законов и доказанных на их основе теорем. Ее живая стихия — бесконечное вопрошание и напряженное размышление над вечными проблемами человеческого бытия, не могущими получить окончательного и всех удовлетворяющего решения.[4]

Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем.[1]

Философия черпает материал для характеристики смысложизненных вопросов в обыденном сознании и поведении людей, в противоречиях развития экономики и техники, в образах религии и схемах мифологии.[2]

Философское знание носит всеобъемлющей характер; оно выдвигает такие гипотезы об универсуме, которые наука еще не в состоянии подтвердить или опровергнуть. Эти гипотезы всегда следует рассматривать только как гипотезы, а не как непреложные истины наподобие религиозных догм — хотя часто философские гипотезы рассматриваются именно как догмы.[5]

Философия отличается от идеологий и доктрин тем, что допускает проблематичность своих результатов и постоянно возвращается к критическому анализу основ любого человеческого знания[6]

Ценность философии во многом связана с самой ее неточностью. Человек, лишенный вкуса к философии, живет в плену предубеждений, подсказанных здравым смыслом, представлениями своего века или своей нации, взглядами, не проверенными зрелым рассудком. Такому человеку мир кажется определенным, конечным и ясным; обычные предметы не вызывают никаких вопросов, и неизвестные возможности с презрением отвергаются. Как только мы начинаем философствовать, наоборот, даже самые обычные вещи приводят к вопросам, на которые можно дать лишь очень неполный ответ.[5]

Философское мировоззрение в сравнении с мифологическим, религиозным и научным[править | править код]

В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на веру и фантастические представления о мире, философия базируется на теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений;[1] использует (и вырабатывает) общезначимые представления и понятия, формы обоснования познания и деятельности, нормы человеческого взаимодействия.[2]

В отличие от конкретных наук, абстрагирующихся при изучении своего объекта от тех его свойств, которые для данной науки не являются существенными, философия пытается проникнуть в сущность исследуемых объектов как таковых. Условием такого типа постижения является опора как на предметные знания, доставляемые конкретными науками и затем перерабатываемые в философии, так и на различные формы ценностно-экзистенциального постижения бытия, которые реализуются, например, через искусство, религию, саморефлексию и др.[3] «Философия имеет дело с бытием в целом, которое имеет отношение к человеку как человеку, а также с истиной, которая там, где она вспыхивает, захватывает глубже, чем любое научное познание. Хотя разработанная философия и связана с науками – она предполагает науки в том состоянии развития, которого они достигли в определённую эпоху, – однако свой смысл получает из другого источника. До всякой науки она появляется там, где пробуждается человек.»[7]

Это порождает целый ряд внутренних противоречий, всегда имеющих место в философии. С одной стороны, в ней всегда присутствуют сложная интеллектуальная проблематика и её построения, реализуемые на высоком уровне абстрактного мышления. С другой стороны, философия отвечает и на кажущиеся простыми вопросы, которые человек задаёт миру, самому себе и другим людям, что может создавать видимость её доступности. Часто оказывается, что именно простые вопросы могут потребовать сложных ответов в силу того, что не опираются просто на совокупность имеющихся знаний, а требуют постоянной работы мысли.[3] «Философское мышление каждый раз должно начинаться с самого начала. Каждый человек должен осуществлять его самостоятельно. Удивительным знаком того, что человек как таковой изначально философствует, являются вопросы детей.»[8] Особенность философии заключается в том, что она не является системой завершённого знания, это не достигнутая раз и навсегда мудрость, а лишь стремление к ней, не прекращающийся процесс мышления в поисках истины.[3]

Особое место занимает история философии. В отличие от конкретных наук, где история лишь фиксирует то, что было в данных науках в прошедший период, и для изучения их современного состояния вовсе не обязательно знать историю их развития, в философии нет полностью устаревших идей, как и нет абсолютно новых. Если относительно науки с некоторыми оговорками можно сказать, что последняя научная теория одновременно является и наиболее истинной, то в философии никогда нельзя указать на некую новейшую философию, которая вобрала бы в себя всю предшествующую. Философия уже по своему определению не может выступать в качестве системы единых, всеми принятых знаний. Это вечно развивающееся знание, внутри которого происходит столкновение противоречащих концепций, намечающих различные пути постижения философской истины. Философия в своём актуальном свершении предстаёт как своеобразный диалог, который мыслители разных эпох ведут друг с другом поверх пространственно-временных и культурно-национальных границ. Многообразие концепций, наличие жёстко конкурирующих теоретических альтернатив – это устойчивое состояние философии, свидетельствующее о её жизненности в ту или иную историческую эпоху, в той или иной социально-культурной среде.[3]

Философию можно назвать чем-то средним между теологией и наукой. Подобно теологии, она требует размышлений о предметах, в отношении которых определенное знание было до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому рассудку, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения.[5]

Все определенное знание относится к науке; все догмы о том, что выходит за пределы точного знания, относятся к теологии. Но между теологией и наукой есть нейтральная территория, открытая для атак с обеих сторон. Эта нейтральная территория и есть философия.[5]

Социальная роль философии[править | править код]

Источник раздела: «Новейший философский словарь»[1]

Философское познание всегда социально детерминировано.

Необходимость философского познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность.

В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти, свободе и необходимости и т.д.) перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда возникают разрывы традиций и формируются потребности в поиске новых мировоззренческих смыслов. Социальное предназначение философии состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей.

Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое активно воздействует на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового мировоззрения, философия тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти представления в качестве ценностей, она функционирует как идеология. Но вместе с тем, ее установка на выработку новых категориальных смыслов, выдвижение и разработка проблем, многие из которых на данном этапе социального развития оправданы преимущественно внутренним теоретическим развитием философии, сближает ее со способом научного мышления.

Вырабатывая новые мировоззренческие идеи, философия так или иначе затрагивает интересы определенных классов и социальных сил.

Развитие философии[править | править код]

Основной источник раздела: «Новейший философский словарь»[1]

Круг основных философских вопросов и способы их осмысления изменялись на всём протяжении существования философии, формируя как преемственность, так и дискретность философской традиции.[3]

В процессе осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования мировоззренческих идей универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Они выражаются посредством философских категорий, которые выступают теоретическими схематизациями универсалий культуры. Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия философских категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии. В истоках формирования философии эта особенность прослеживается весьма отчетливо — в философских системах античности, и в еще большей степени в древнеиндийской и древнекитайской философии.

Сложный процесс философской экспликации универсалий культуры в первичных формах может осуществляться не только в сфере профессиональной философской деятельности, но и в других сферах духовного освоения мира. Литература, искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание, обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями мировоззренческого масштаба, - все эти области, в которые может быть вплавлена философская рефлексия и в которых могут возникать в первичной форме философские экспликации универсалий культуры.

В принципе, на этой основе могут развиваться достаточно сложные и оригинальные комплексы философских идей. В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная философская система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов философии (например, литературное творчество Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского). Но, несмотря на всю значимость и важность такого рода первичных "философем", рациональное осмысление оснований культуры в философия не ограничивается только этими формами. На их основе философия затем вырабатывает более строгий понятийный аппарат, где категории уже определяются в своих наиболее общих и существенных признаках. Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках философского анализа в философские категории — особые связанные в систему идеальные объекты, с которыми уже можно проводить особые мысленные эксперименты. Тем самым открывается возможность для внутреннего теоретического движения в поле философских проблем, результатом которого может стать формирование принципиально новых категориальных смыслов, выходящих за рамки исторически сложившихся и впечатанных в ткань наличной социальной действительности мировоззренческих оснований культуры.

В этом процессе на двух полюсах — внутреннего теоретического движения и постоянной экспликации реальных смыслов предельных оснований культуры — реализуется главное предназначение философии в культуре: понять, не только каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может быть.

Условия возникновения философии[править | править код]

Философия возникла в эпоху перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности.

Первоначально философия формируется как представление человека об устройстве мира, космоса, природы. В этом представлении определяется собственная позиция человека, но она еще — в познавательном и техническом планах — жестко не выделяется из связей остального мира.[2]

Ранний период развития философских концепций[править | править код]

Усложнение социальных связей в патриархальном обществе, возникновение классовых отношений и многообразия новых видов деятельности потребовало выработки новых мировоззренческих ориентаций. Как ответ на этот исторический вызов появились первые философские учения в Китае, Индии и Древней Греции. Последующее развитие философии было обусловлено особенностями типов культур и цивилизаций.

Уже в начальной фазе своей истории философское мышление продемонстрировало целый спектр нестандартных категориальных моделей мира. Например, решая проблему части и целого, единого и множественного, античная философия прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа-Демокрита, Эпикура), мир беспредельно делим (Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем последнее решение совершенно отчетливо противоречит стандартным представлениям здравого смысла. Характерно, что логическое обоснование этой концепции выявляет не только новые, необычные с точки зрения здравого смысла аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий «движение», «пространство», «время» (апории Зенона).

Дальнейшее формирования философских концепций и общие закономерности их развития[править | править код]

Историческое развитие философии постоянно вносит мутации в культуру, формируя новые варианты, новые потенциально возможные линии ее динамики. Многие выработанные философией идеи транслируются в культуре как своеобразные «дрейфующие гены», которые в определенных условиях социального развития получают свою мировоззренческую актуализацию. На их основе могут создаваться религиозные, этические, политические учения, публицистика и эссеистика, которые наполняют эмоциональным содержанием понятийные философские конструкции, вносят в них конкретные жизненные смыслы, постепенно превращая их в новые мировоззренческие основания культуры.

Чем динамичнее общество, тем значимее для него становятся прогностические функции философии. Реализуя их, общество как бы зондирует возможности своего будущего обновления и развития. Напротив, общества консервативные, закрытые, ориентированные на воспроизводство сложившегося образа жизни, ограничивают возможности творческого поиска в философии. Жесткие традиции и контроль за свободной мыслью чаще всего приводят к канонизации отдельных философских учений, превращая их в своеобразные полурелигиозные системы (канонизация конфуцианства в традиционной китайской культуре, философия. Аристотеля — в эпоху Средневековья, марксизма — в советский период).

Проблематика человека и мира, субъекта и объекта, сознания и бытия является центральной в философских учениях. Но каждая эпоха и каждая культура вкладывает в эти категории свои смыслы, по-своему проводит границы между субъектом и объектом, сознанием и бытием. Поэтому данная проблематика, как и ряд других проблем, постоянно воспроизводится и по-новому формулируется на любом из этапов развития философской мысли. Накопление философского знания о человеке и мире предполагает постоянную критику фундаментальных принципов философского исследования, переформулировку проблем, столкновение различных подходов.

Разнообразие философских школ и стремление философии к осознанию своих собственных предпосылок является условием ее развития. В процессе этого развития изменяется структура философского знания. Вначале философия выступала единым и нерасчлененным теоретически знанием о мире, но затем от нее стали отделяться конкретные науки. Одновременно уточнялась собственно философская проблематика, и внутри флософии формировались ее относительно самостоятельные и взаимодействующие друг с другом области знания: учение о бытии (онтология), учение о познании (гносеология), этика, эстетика, философия истории, социальная и политическая философия, философия права, философия науки и техники, история философия, философия религии и др. Дифференциация и интеграция философского знания обеспечивает все более глубокое постижение оснований человеческого бытия.

Особенности развития восточной философии[править | править код]

Символическое и метафорическое отражение мира для древнеиндийской и древнекитайской философии характерны в гораздо большей степени, чем для античной. В древних восточных культурах складывался специфический тип философствования, во многом сохраняющий связи с мифологическим сознанием. Здесь в категориях, как правило, вообще не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ выступает как главный способ постижения истины бытия.

Для философских школ Востока был характерен традиционализм и ориентация на обоснование уже сложившихся социальных ценностей. Здесь была относительно слабо развитая рационально-логическая компонента и связь с наукой, но зато довольно детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и духовного самоконтроля. Все эти мировоззренческие ориентации естественно включались в культуру традиционных земледельческих цивилизаций с характерными для них ориентациями на воспроизводство существующего социального уклада жизни, кастово-клановой иерархии и закрепления индивидов в системе строго определенных корпоративных связей.

Особенности развития западной философии[править | править код]

В истории западной философии схематично можно выделить 3 периода, существенно различающихся по типу постановки и обсуждения этих вопросов:[3]

  1. классическая философия, сформировавшаяся в античности и сосредоточенная на проблематике бытия;
  2. новоевропейская философия, сосредоточенная на проблематике сознания;
  3. аналитическая философия (конец 19 — 20 веков), сосредоточенная на проблематике языка.

Каждый последующий период не отменяет, но дополняет и расширяет проблематику предшествующего.[3]

Классическая философия бытия[править | править код]

Античный период[править | править код]
Основной источник раздела: «Большая российская энциклопедия»[3]

Предпосылкой развития западной философии была социальная жизнь античного полиса, основанная на торгово-ремесленных отношениях, демократии и характеризующаяся наибольшим динамизмом по сравнению с других видами традиционных обществ. Здесь складывалась философия, ориентированная на связь с наукой и логико-рационалистическое построение системы знания.[1]

Основной вопрос классической философии – это вопрос о том, чтó есть, чтó поистине существует. У первых философов это вопрос о «начале» (архе) природы, в качестве какового принимаются различные материальные элементы – «вода», «воздух» и др. (ионийская философия), «число» в пифагореизме. Исходным мотивом философствования является удивление, вызванное недостаточным знанием (Аристотель).

В относительно развитых философских системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического образного отражения мира («Огнелогос» Гераклита, «Нус» Анаксагора и т.д.).[1]

В античной философии в зародышевой форме обозначились основные исследовательские программы развития будущей западной философии. Античность была начальным этапом этого развития.[1]

Возникновение философии в Древней Греции – осевой для европейской культуры интеллектуальной традиции – связано с уникальным стечением социокультурных и политических факторов в греческих полисах 7–6 веках до н. э., что привело к кризису традиционной культуры, в рамках которого происходил переход «от мифа к логосу», то есть к поиску таких ответов на вопросы о мире, которые убедительны посредством аргументов или доказательств, а не посредством ссылки на традицию и авторитет (возникновение философии совпадает с появлением науки, вплоть до начала 19 века понятия «философия» и «наука» часто использовались как синонимичные). Такого рода аргументы и доказательства приобретают в рамках философии самостоятельное значение: «К знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы» (Аристотель). В течение нескольких столетий в Греции не только сформировалось множество разнообразных философских концепций, но и были созданы образовательные институты – философские школы (Афинская Академия, школы софистов, Ликей, Стоя), которые смогли обеспечить сохранение и трансляцию философской интеллектуальной традиции.

Основная оппозиция досократовской философии – противопоставление мыслимого истинного бытия, неизменного и неподвижного (Парменид с его тезисом о тождестве мышления и бытия) и обманчивого изменчивого мира, наблюдаемого человеком. Высказанный Гераклитом противоположный тезис о постоянной подвижности сущего (космос как «вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий») включается в позднейших теориях в более дифференцированное учение о бытии. Основные философские концепции античности – Платона, Аристотеля, Плотина – идут путём признания иерархии уровней бытия и, соответственно, различных уровней их познаваемости: на более низких уровнях этой иерархии, доступных чувственному восприятию человека, существует также подвижный мир Гераклита, который, однако, является сферой «мнения», а не знания. Знание того, что нечто существует (бытие – εἶναι), означает также познание того, что оно собой представляет (сущность – οὐσία ). Такими сущностями у Платона являются идеи (эйдосы), которые вместе с числами образуют самостоятельный регион бытия, созерцать который стремится философ, а также любая человеческая душа, стремящаяся к благу.

Концепция «блага», или Единого, как непознаваемого источника всякого бытия, намеченная Платоном и развитая Плотином в учении об экстатическом опыте слияния с невыразимым «божественным» первоначалом, оказала существенное влияние на апофатическое богословие в христианстве и исламе и явилась источником мистический учений на всём протяжении европейской филос. традиции (Я. Бёме, концепция позднего Ф. В. Шеллинга и др.). Сходные интуиции относительно парадоксальной природы единого начала мира присутствуют и в других религиозно-философских традициях, в частности в индуизме.

В иерархической структуре бытия у Аристотеля различается «вторая философия» («физика», т. е. учение о природе) и «первая философия», позднее названная метафизикой («следующая за физикой»). Предмет её изучения – «первые начала и причины», она же является «наукой о божественном», или теологией. У стоиков закрепляется деление философии на логику, физику и этику.

Бытие и знание этого бытия в классической философии соотнесены друг с другом, каждому уровню бытия соответствует особый тип познания. Платон и Аристотель сформулировали два основных метода, которые, если воспользоваться современной терминологией, можно назвать априорным, не зависимым от эмпирического опыта, и апостериорным, опирающимся на такой опыт. Априорный основывается на допущении, что знание о высших уровнях бытия (идеях) не могут быть получены на основании знания низших уровней бытия, оно предполагает отстранение от чувственного опыта и обращение внутрь себя (платоновский анамнесис, «припоминание», возможное в силу предсуществования души). В апостериорном методе Аристотеля познание начинается с «первого для нас», то есть единичного, данного в чувственном восприятии, и на основе опыта продвигается к «первому по природе», то есть к общим и необходимым первым началам и причинам. Методом такого перехода является «наведение» (индукция); другой метод, разработанный Аристотелем, – метод силлогистического доказательства, или логики (см. Силлогистика).

Для традиции платонизма философия как теоретическое знание неотделимо от её практической роли и в качестве пути приготовления к смерти, рассматриваемой как освобождение бессмертной души, и при решении задач управления жизнью государства. Полемика Платона с софистами положила начало многовековой дискуссии о релятивизме, являющейся одной из сквозных тем в философии вплоть до 21 века. У Аристотеля философское знание не распространяется на область человеческого поведения, целью этики является «не познание, а поступки». Платоновскому идеалу власти философа – обладателя истинного знания – противопоставляется идея управления государством на основе разумного здравого смысла.

Средние века[править | править код]

Развитие мировых религий в эпоху средневековья стимулирует развитие философских представлений о духовном мире человека, о возможностях человека в его сопоставлении с абсолютными, предельными характеристиками бытия, о линиях исторической и культурной эволюции общества. Вопросы духовного равенства и духовной свободы выдвигают на первый план проблематику личности, ставят эту проблематику в связь с практической жизнью социума. Мотив причастности человека к божественному творению перерастает в тему творческих возможностей самого человека и их практической реализации.[2]

Европейская философия в Средние века развивалась в системе христианской культуры.[1]

С появлением христианства, а затем и ислама проблематика античной классической философии была переосмыслена богословием, сохранив её базовую черту – представление об иерархической структуре бытия и познания. В отличие от богословия, которое формулирует сверхразумные истины Откровения, составляющие предмет веры, философия раскрывает доступные разуму представления об Абсолюте как о сущности, первопричине и цели всех вещей (этот тип религиозной философии, соответствующий аристотелевской «первой» философии, в эпоху схоластики получил название «естественной теологии»). В споре об онтологическом статусе общих понятий – универсалий, проходящем через всю историю средневековой философии, сформировались три направления в решении этой проблемы – реализм, номинализм и концептуализм, продолжающие обсуждаться в философских дискуссиях вплоть до 21 века (в частности, в философском обосновании математики). Противоположность априорного и апостериорного подхода к познанию проявилась в выборе стратегий доказательства бытия Бога: предпочтение онтологического доказательства у последователей Платона (Августин, Ансельм Кентерберийский), космологических или других типов доказательств, отталкивающихся от сферы опыта, – у последователей Аристотеля (Фома Аквинский и др.).[3]

Значительную роль в формировании западной средневековой философии сыграли кафедральные и монастырские школы (шартрская школа, сен-викторская школа и др.). Образовательный канон философии, сложившийся в античных философских школах («семь свободных искусств»), восстанавливается с 11 века в институциональных рамках университета, где в 12–13 веках преподавали крупнейшие философы Средневековья. Однако начиная с 14 века значение университета как центра философской жизни постепенно снижается, и основной институциональной формой существования философии в эпоху Возрождения и раннего Нового времени является система патронажа, а её воплощением – фигура «гуманиста» (Ж. Ле Гофф) – учёного, ищущего состоятельного покровителя и занятого наукой частным образом.[3]

Эпоха Возрождения[править | править код]

В эпоху Возрождения происходил синтез философских традиций Европы и античности.

В этот период философия была ориентирована на познание природы, на выявление ее законов, на раскрытие собственной «природы» человека. В связи с этим философия оказывается в значительной степени натуралистической, натурфилософией и в своих основных представлениях о мире смыкается с развивающимся естествознанием.[2]

В развитии западной философии, начиная с эпохи Возрождения и Нового времени до эпохи Просвещения, были сформулированы и обоснованы основные мировоззренческие идеи, определившие переход от цивилизации традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития - техногенной цивилизации, начавшейся с зарождения капитализма. В этот исторический период произошла великая философская революция, сформировавшая новое понимание человека как деятельностного существа, призванного преобразовывать мир, понимание природы как закономерно упорядоченного поля приложения человеческих сил, утвердившая ценность научной рациональности как регулятивного основания человеческой деятельности, обосновавшая идеи общественного договора, суверенности личности, естественных прав человека и т.д. Все эти мировоззренческие идеи стали фундаментальными ценностями культуры техногенной цивилизации, предопределив магистральные пути ее развития.

Эпоха Просвещения и Новое время — новоевропейская философия сознания[править | править код]

Основной источник раздела: «Большая российская энциклопедия»[3]

Основной вопрос философии сознания: «Что я могу знать?» (И. Кант). Возникновение философии сознания связано с переходом европейского общества к цивилизации модерна, центральной фигурой которого становится индивид, автономная человеческая личность. Реформация и религиозные конфликты поставили под сомнение возможность достижения общего представления о мире на основе религиозного авторитета. Новое естествознание первоначально выступает как альтернативный путь богопознания, опирающийся не на спорные толкования неоднозначных священных текстов, а на природу – книгу, написанную самим Богом и содержащую недвусмысленную истину. Представление о единстве природы, созданной разумным Творцом, приводит к отказу от классической модели качественной иерархии бытия. Становится возможным описание гомогенной природы единым языком математики (Г. Галилей), в частности геометрии (Р. Декарт), по образцу которой (more geometrico) строятся философская система Б. Спинозы и политическая философия Т. Гоббса.

Исходным мотивом философствования является сомнение в возможности непосредственного познания бытия. Идя путём предельной радикализации сомнения, Р. Декарт обретает исходный достоверный принцип в самом акте мыслящего существа – «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Достижение «ясности и отчётливости» знания становится первым правилом аналитически-синтетического метода Декарта. Правда, он ещё продолжает опираться на классическую модель выведения философии из несомненного и истинного начала: «Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола,– все прочие науки…» (Первоначала философии // Декарт Р. Соч. М., 1989. Т. 1. С. 309). Эта модель построения философии сохраняет своё значение вплоть до Г. В. Ф. Гегеля, хотя и различается способом ведения доказательств – геометрическая аксиоматика (Б. Спиноза), дедукция категорий (И. Г. Фихте), диалектическая логика (Гегель). Уже в споре представителей картезианства и сторонников И. Ньютона эта модель систематического построения знания входит в противоречие с тенденциями новоевропейской науки, отказывающейся от обоснования своих положений первыми началами и причинами. Смысл тезиса Ньютона «гипотез я не измышляю» заключается в самоограничении науки установлением функционально-математических отношений между наблюдаемыми явлениями природы – тенденция, закрепившаяся затем в позитивизме и приведшая в конечном счёте к отказу от построения всеобъемлющих философских систем.

Классическая проблематика уровней бытия заменяется в философии сознания проблематикой степеней достоверности познания и его границ, исследование которых находится в центре философии И. Канта (в неокантианстве за ним закрепляется термин «теория познания»). Исходя из картезианского принципа «cogito» привилегированной областью достоверного познания выступает область самого сознания, а основные дискуссии между представителями рационализма и эмпиризма связаны с проблемой происхождения содержания нашего сознания и соответствия этого содержания внешнему миру. Так, если для Дж. Локка адекватными являются только некоторые представления нашего сознания («первичные качества»), то для Дж. Беркли всё, что существует, существует лишь постольку, поскольку представлено в нашем сознании («быть, значит быть воспринимаемым»). В учении об априорных формах чувственности и мышления как условии возможного опыта Кант ограничивает объективную значимость научного познания областью этого опыта, вопросы метафизики, выходящие за его пределы (о бессмертии души, свободе воли, происхождении мира в целом, существовании Бога), не могут получить научного ответа. Кант явился основоположником конструктивистской модели научного познания: хотя мир и существует независимо от нас, мы познаём его лишь в той мере, в какой он конструируется познающим субъектом.

Если в классической философии источником единства и познаваемости предмета является независимый онтологический принцип – «форма» (см. Форма и материя), идея, Единое, то в философии сознания таким источником становится «я», субъективность, определённая Р. Декартом в качестве наиболее достоверного сущего. Субъективация источника единства получает систематическое завершение в философии Канта, где наряду с эмпирическим «я», данным в опыте самосознания, вводится также понятие трансцендентального «я», «благодаря которому всё данное в созерцании многообразное объединяется в понятие об объекте». При этом, в отличие от эмпирического «я», трансцендентальное «я» не может быть познано в каких-либо содержательных определениях, разделяя таким образом некоторые парадоксальные особенности Единого в классической философии.

В практической философии Канта, призванной ответить на вопросы «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?», формулируется стандартное для современной культуры понимание взаимоотношения науки, морали и религии: моральные и религиозные убеждения человека не входят в сферу компетенции науки, и хотя для Канта, как и для Аристотеля, вопросы морали являются сферой рационального обсуждения и аргументации, но эта рациональность не совпадает с научно-теоретической.

В последующей немецкой классической философии, снимающей ряд ограничений кантовской философии, в сознании субъекта обнаруживается момент Абсолюта, что открывает возможность для построения систем, претендующих на абсолютное знание и выражение его в форме законченной системы.

Сформулированная Р. Декартом психофизическая проблема взаимоотношения души и тела получила многообразное истолкование вплоть до различных версий в современных дискуссиях, опирающихся, в частности, на исследования в нейронауке(см. Философия сознания).

В новое время философия в основном эволюционирует как знание, выстраиваемое по нормам и стандартам науки, оформляясь как совокупность дисциплин (наука о бытии, наука о познании, «наука логики», по Гегелю, как научная система, призванная обобщить опыт человеческого познания мира). Однако быстрый рост научного познания — сначала естественного, а потом и общественного — приводит к тому, что «общие логики» бытия, мышления, познания, общественной истории, создаваемые философией, обнаруживают свою уязвимость и непродуктивность перед лицом тех конкретных проектов и результатов, которые создают и получают отдельные научные дисциплины. Философия. как система, обобщающая знание человека о мире и знание о различных формах его деятельности, утрачивает научную перспективу.[2]

В XIX веке в философии происходил переход от доминирования классических философских систем (немецкая классическая философия была завершающим этапом господства этого типа философствования) к первым неклассическим философским учениям второй половины XIX века — начала XX века (марксизм, эмпириокритицизм, философия жизни, ранний фрейдизм).[1]

Со второй половины XIX века сфера контактов философии и науки редуцируется к методологии научного познания. Но в это же время возникает вопрос о культурной и социальной перспективах философии. Поскольку область объектного знания остается науке, философия вновь обращается к проблемам человеческой субъектности и объективности, к характеристикам конкретных социальных и культурных систем, в которых вырабатываются различные формы человеческой самореализации, общения, познания. Философия в рамках этого подхода занимается и наукой, но уже не в качестве дисциплины, подчиняющейся неким обобщенным нормам и стандартам научности, а в качестве методологии, использующей данные социально-гуманитарного и культурно-исторического познания для описания различных познавательных и научных систем, их методологических и ценностных установок. Наука, таким образом, и в своих «внутренних» и в своих «внешних» формах начинает обнаруживать свою укорененность в социальной и культурной эволюции, связь со схематизмами взаимодействий и самореализации человеческих индивидов.[2]

Философия сознания получила новый импульс в начале 20 века в феноменологии Э. Гуссерля, воспринявшего понятие Ф. Брентано об интенциональности («направленности на предмет») как базовой структуре сознания и сделавшего предметом исследования смысловые структуры сознания, конститутивные для нашего восприятия мира и обладающие сущностно-всеобщим характером.

Изменение институционального положения новоевропейской философии, первоначально формировавшейся в рамках системы патронажа (философ при просвещённом монархе), тесно связано с формированием института академии наук, создаваемого в 17–18 веках, в том числе философами (Г. В. Лейбниц) в качестве альтернативы университету, воспринимавшемуся просветительской критикой как устаревший средневековый институт (это отношение находит своё выражение и в России – академия наук появляется здесь раньше университета). Однако реформы 18 века привели к постепенной локализации философии в рамках университетов (школа Х. фон Вольфа, И. Кант). В результате радикального преобразования университетов во Франции и Германии на рубеже 18–19 веков академии наук уже в 19 веке утрачивают своё значение (исключение составляют Франция и Россия). Наиболее продуктивной оказалась модель «исследовательского университета», принципы которой были сформулированы К. В. фон Гумбольдтом на основе работ И. Г. Фихте, Ф. Шлейермахера и др. Первоначально философский факультет нового университета включал в себя всю совокупность научного знания, к концу 19 века начинается выделение и институциональное обособление самостоятельных научных дисциплин. Наряду с профессиональной философией, существуют также многообразные формы популярной философии, адресованной широкой публике и выражающейся, в частности, в литературной форме.

Аналитическая философия языка[править | править код]

Аналитическая философия является фундаментом широкомасштабного «лингвистического поворота» в гуманитарных науках 20 века. Основной её вопрос: «Что я могу понять и выразить в языке?», исходный мотив – непонимание. Аналитическая философия программным образом противопоставляет себя философии сознания: не сознание, а язык выступает здесь медиумом философской проблематики именно в силу его изначальной интерсубъективной значимости, в отличие от «приватного» интроспективного опыта сознания. Аналитическая философия стремится к достижению ясности и отчётливости, но уже не представлений сознания, а предложений языка как коррелята мыслей: «Цель философии – логическое прояснение мыслей» (Л. Витгенштейн), при этом многие философские проблемы рассматриваются как языковые ошибки. Проблематика границ познания переформулируется как проблема осмысленного, доступного пониманию выражения мысли: если в философии Канта границы познания ограничивались сферой возможного опыта, то в философии Витгенштейна – границами языка: «Границы моего языка означают границы моего мира», то, что не может быть осмысленно выражено в языке, «о том следует молчать».

Позднее аналитическая философия языка возвращается к обсуждению проблематики бытия (онтологии), а также философии сознания в полном объёме, включая одну из её центральных тем – психофизическую проблему (mind-body problem), переформулируя её как вопрос соизмеримости языка нейрофизиологии и других научных подходов и языка «ментальных предикатов», используемых для описания психологических состояний сознания от первого лица.

В дальнейшем развитии аналитической философии – у позднего Л. Витгенштейна – происходит переход от нормативной критики языка к анализу фактических способов его употребления, к практике повседневного языка (соответствующий поворот к «жизненному миру» имеет место в феноменологии). Различные формы анализа языка и его модели, а также изучение фактических практик использования языка – стандартный методологический элемент всех социально-гуманитарных направлений современных научных исследований.

Современная философия: основные направления и дисциплины[править | править код]

Основной источник раздела: «Большая российская энциклопедия»[3]

До начала 19 века философия сохраняла свою роль интегрирующей системы знания, включающей предельное обоснование принципов, возможностей и границ научного познания. Однако быстрый процесс развития наук, не требующих больше теоретической легитимации со стороны философии, специализация научного знания и институциональное обособление умножающихся научных дисциплин сделало необходимым заново выстраивать отношения философии с науками, границы, методы и понятийный аппарат которых становится предметом анализа такого направления, как философия науки, разрабатывавшаяся в рамках позитивизма, неокантианства, неопозитивизма и других подходов. Из первоначального систематического единства в качестве самостоятельной философской дисциплин и направлений обособляются: с конца 18 века эстетика, философия права, в 19–20 веках социальная философия, философская герменевтика – первоначально в качестве программы исторических исследований культуры и обоснования специфических методов гуманитарного знания («понимание»), в отличие от естественно-научных подходов («объяснение»), философия техники, в 20 веке – философия культуры, философская антропология, философия математики, философия образования и др. С конца 19 века происходит существенное обновление религиозной философии (различные направления неосхоластики, русская религиозная философия).

В постметафизический период центром философских размышлений становится человеческое бытие (философия жизни, экзистенциализм и др.). В «философии подозрения» (П. Рикёр) – у К. Маркса, Ф. Ницше, З. Фрейда – подвергается сомнению самоочевидный характер субъекта для самого себя, его сознание рассматривается как производное от социальных структур или бессознательного.

Современная западная философия[править | править код]
Основной источник раздела: «Новейший философский словарь»[1]

Новейшая (современная) западная философия XX в. сочетает неклассические философские направления (экзистенциализм, феноменология, философия психоанализа, философская антропология, философская герменевтика и др.) с сохранением классической традиции (неотомизм, неогегельянство и др.).

В период возникновения неклассических философских учений в западной философии возникает критическое отношение к традиционным европейским мировоззренческим принципам, улавливаются и получают осмысление кризисные явления техногенной культуры и соответствующего ей типа цивилизации. Эти кризисные явления стали нарастать во второй половине XX в. (экологический, антропологический кризисы и др.), поставив под угрозу само существование человечества. Возникли потребности поиска новых стратегий отношения к природе и человеческим коммуникациям, что остро поставило проблему новых мировоззренческих ориентиров. Их выработка представляет собой основную задачу современного философского исследования. Здесь все большую роль начинает играть диалог западной и восточной философских традиций, который выступает частью более широкого диалога культур. Особое значение приобретают развитые в восточной философии идеи корреляции преобразующей деятельности человека с уровнем его самовоспитания и нравственного самоконтроля.

XX в. делает очевидной мысль о том, что «чистая» философия, решающая «в общем виде» проблемы человеческого бытия, невозможна. Она не может быть такой в современном мире, когда философский анализ человеческого бытия сопряжен с рассмотрением конкретных задач экологии, семиотики, культурологии, с трактовкой ситуаций повседневной жизни. Она, судя по всему, не была такою и прежде, поскольку всегда — прямо или косвенно - включала в свои картины образ человека, пыталась этот образ конкретизировать, стремилась оценить возможности человека в его взаимодействиях с миром.[2]

История философии как специальная дисциплина[править | править код]

Источник раздела: «Большая российская энциклопедия»[3]

В 18–19 веках философия обращается к собственной истории как одному из основных предметов исследования. Многотомные труды И. Я. Брукера («Краткие вопросы из философской истории», т. 1–7, 1731–36, и др.) положили начало становлению истории философии как специальной дисциплины, включающей – в различных опытах её изложения – собственно «теорию и методологию» (В. Г. Теннеман, 1798), «сравнительную историю философских систем» (Ж. М. Дежерандо, 1804), «историю истории философии» (Ф. А. Карус, 1809). Гегель создал систематическую концепцию историко-философского процесса как поступательного движения мысли, сохраняющей пройденные ступени в составе более развитого конкретного целого. Создаются фундаментальные истории философии в трудах И. Э. Эрдмана (1805–92), К. Фишера, Ф. Ибервега и др., формулируются методологические принципы историко-философских исследований (Э. Целлер). Идея «философии философии», высказанная Ф. Шлегелем и затем В. Дильтеем, получила реализацию в многочисленных типологиях философских систем и учений. Характерно, что многие систематические направления 19–20 веков развиваются под девизом «назад к» – Платону и Аристотелю (Ф. А. Тренделенбург), Фоме Аквинскому (неотомизм), Канту (неокантианство), Гегелю (неогегельянство) и т. д. В 20 веке исторический аспект является конститутивным для большинства философских концепций, а история философии обогащается новыми методами – герменевтическим подходом, исторической семантикой, историей проблем и понятий («Исторический словарь философии» И. Риттера в 13 т., 1971–2007). Методология истории философии – помимо учебной доксографии – включает 2 основных типа: систематическое обсуждение проблем независимо от их исторического возникновения и бытования и исследование их с учётом исторического контекста. Формируются такие специальные исследовательские программы, как социология философского знания, институциональная история философии и др.

По мере развития межкультурных контактов начиная с 19 века происходит постепенное осмысление философских традиций, имевших место в неевропейских цивилизациях – индийской, китайской и др. Они оформляются как в ходе рецепции и взаимодействия с европейской традицией философии, так и путём ретроспективного выделения философской проблематики из религиозного и мировоззренческого наследия этих культур. В этой связи в начале 20 века появляется философская компаративистика («Сравнительная философия» П. Массон-Урселя, 1923, и др.).

Философия и наука[править | править код]

В XX столетии не раз провозглашался тезис о том, что философия — не наука. Этот тезис может быть принят, но с одной существенной оговоркой: философия — особая форма деятельности человека, отличная от науки, но тесно связанная со становлением и развитием науки, с ее гуманитарной критикой, с анализом перспектив науки с точки зрения эволюции культуры. Философия сама содержит в себе мощный аппарат обоснования своих позиций и прояснения своих проблем: она не только пользуется этим аппаратом, но и постоянно работает над его модификациями сообразно характеру и масштабам жизненных проблем, возникающих перед людьми. Последствия такой работы сказываются и на анализе современного научного познания, и на его соотнесении с перспективами общества и человека.[2]

Научно-прогностический потенциал философии обеспечивает ее методологические функции по отношению к различным видам инновационной деятельности. В научном познании, нацеленном на исследование все новых объектов, периодически возникают проблемы поиска категориальных структур, обеспечивающих понимание таких объектов. Так, при переходе к изучению сложных исторически развивающихся систем в науке XX в. потребовалось по-новому определить категории части и целого, причинности, вещи и процесса, пространства и времени. Философия, разрабатывая категориальные модели возможных человеческих миров, помогает решению этих задач. Новые нестандартные категориальные смыслы, полученные философией и включенные в культуру, затем селективно заимствуются наукой, адаптируются к специальным научным проблемам и активно участвуют в порождении новых научных идей.[1]

Философия, в отличие от науки, исходит из некоторой самонадеянности, связанной с представлением о том, что наши цели имеют существенное отношение к цели универсуума и что в конечном счете ход событий должен быть таким, как мы желаем (метафизический оптимизм). Наука отвергла эту форму оптимизма, но склоняется к другой его форме, утверждая, что мы можем силой нашего интеллекта сделать мир соответствующим значительной части наших желаний (практический оптимизм).[5]

Философия и религия[править | править код]

Философия отличается от религии и теологии тем, что не привлекает (или иногда привлекает, но минимально) данные Откровения и не берет на себя догматических обязательств перед какими-либо религиозными общинами, настаивая на специфически личностном характере своих результатов.[6]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Восточная философия[править | править код]

Литература Большой российской энциклопедии[править | править код]

  • Гордер Ю. Мир Софии. Роман об истории философии. СПб., 2015.
  • Гурина М. Философия. М., 1998.
  • История философии: Запад – Россия – Восток: В 4 кн. [2-е изд.]. М., 2012.
  • Нагель Т. Что все это значит?: Очень краткое введение в философию. М., 2001.
  • Новая философская энциклопедия: В 4 т. [2-е изд.]. М., 2010.
  • Ойзерман Т. Философия как история философии. СПб., 1999.
  • Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В 3 кн. [6-е изд.]. Екатеринбург; М., 2008.
  • Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. СПб., 1994–1997.
  • Современная западная философия: Энциклопедический словарь / Под ред. О. Хеффе и др. М., 2009.
  • Flasch K. Philosophie hat Geschichte. Fr./M., 2005. Bd 2: Theorie der Philosophiehistorie.
  • Grundriss der Geschichte der Philosophie / Hrsg. H. Holzhey. Basel.; Stuttg., 2004.
  • Historisches Wӧrterbuch der Philosophie / Hrsg. J. Ritter, K. Gründer, G. Gabriel. Basel, 1971–2007. Bd 1–13.
  • Models of the history of philosophy / Ed. G. Santinello a. o. Dordrecht, 1993–2015. Vol. 1–3.
  • Routledge encyclopedia of philosophy / Ed. E. Craig. L.; N. Y., 1998. Vol. 1–10.
  • Wozu Philosophie?: Stellungnahmen eines Arbeitskreises / Hrsg. H. Lübbe. B., 1978.

Примечания[править | править код]