Космос
Космос как Вселенная[править | править код]
- Основная статья: Вселенная
Космос в философии[править | править код]
Космос – термин древнегреческой философии для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого.[1]
Начиная с Анаксимандра, Пифагора и Эмпедокла, слово «космос» стало означать мировой порядок, мировое целое, которое, в отличие от хаоса, не только упорядочено, но и прекрасно в силу царящей в нём гармонии.[2]
В дофилософском употреблении значение слова «космос» варьирует от внешне зримого, тектонически организованного «строения», «украшения», «наряда» до понятия внутренней структуры, особенно социальной – политической (государственный строй, «порядок» – Геродот) и военной (воинский строй или ряд как противоположность беспорядочной рассеянности элементов-воинов – начиная с Гомера, а также «дисциплина» и «чинность» в поведении индивида; средний «ряд» и особенно «чин» в древнерусском языке). Впервые слово «космос» в значении «мирострой», «мир» бесспорно засвидетельствовано около 500 до н. э. во фрагментах Гераклита (В 30, В 124–51, 107 Marcovich) и затем прочно входит в натурфилософский лексикон досократиков (Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Филолай, Демокрит, Диоген Аполлонийский и др.). В системах, допускающих множество «миров» (особенно в традиции атомизма), Космос всегда обозначает «упорядоченную часть» Вселенной и противополагается понятию τὸ πᾶν (букв. – универсум; то есть примерно соответствует понятию Солнечной системы). У Платона и Аристотеля (особенно трактат последнего «О небе») с термином «космос» конкурирует термин οὐρανός (букв. – небо), окончательно уступающий место космосу начиная с эпохи эллинизма.[1]
Идея космоса как разумной и прекрасной упорядоченности была изначально чревата, с одной стороны, телеологизмом и возможностью осмысления космоса как результата целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (частично эти возможности были реализованы уже Анаксагором, полностью – Платоном в «Тимее»), с другой – обожествлением самого космоса: пантеизмом или космотеизмом. Древнегреческое восприятие космоса (особенно у Платона, Аристотеля и стоиков) как предельной полноты бытия, как эстетически прекрасного, совершенного, «всеобъемлющего» и невинного существа составляет историческую антитезу иудеохристианской концепции «ущербности» природы как результата грехопадения, равно как и неприятию мира как творения злого демиурга в гностицизме.[1]
Для древних греков понятия порядка и красоты в явлениях природы были тесно связаны. Эта точка зрения держалась в философии и науке долго; недаром даже Коперник считал, что орбиты планет должны быть окружностями лишь потому, что окружность красивее эллипса.[2]
В представлении о космосе у разных народов выделяется общий набор черт, определяющих космос. Он противостоит хаосу: космос всегда вторичен по отношению к хаосу, как во времени, так и по составу элементов, из которых он складывается. Космос возникает во времени и во многих случаях – из хаоса или из элементов, промежуточных между хаосом и космосом. Космос характеризуется «временностью» не только в своём начале (поскольку он возник), но нередко и в конце, когда он должен погибнуть в результате некоего катаклизма (всемирного потопа, мирового пожара) или постепенного снашивания, "срабатывания" космического начала в хаосе. Иногда эта катастрофа космоса мыслится как окончательная, в других случаях считается, что за ней должно последовать становление нового космоса.[2]
Взаимоотношения космоса и хаоса осуществляются не только во времени, но и в пространстве, и в этом случае космос нередко представляется как нечто включённое внутрь хаоса, который окружает космос извне. Расширяющийся и самоустрояющийся космос оттесняет хаос на периферию, изгоняет из этого мира, но не преодолевает его. Сферическая схема космоса, объятого хаосом, первозданным Океаном, мировой бездной, может заменяться вертикальным или горизонтальным вариантом, при котором хаос помещается ниже космоса или на крайней его периферии (на севере или западе, за пределами космоса).[2]
Вертикальная структура космоса трёхчленна и состоит из верхнего мира (небо), среднего (земля) и нижнего мира (подземное царство, преисподняя). Иногда нижний мир трактуется как хаос, что влечёт за собой исключение его из трёхчленной схемы космической вселенной. Выделяется также состоящая из чётного числа элементов горизонтальная структура космоса с вычленением 2, 4, 8, 16 и т.п. направлений. Горизонтальная и вертикальная структуры космоса обыгрываются в соответствующих мифах и ритуалах. С каждой из этих структур связаны особые мифологические персонажи или даже целые их классы (см., в частности, Астротеология).[2]
Космос подчинён действию общего закона меры, справедливости и т.п. (ср. учение Гераклита или Анаксимандра), выравнивающего нарушения космической структуры. Обычно этот закон равно определяет и сам космос, и его крайнее звено – человека, т.е. выступает как принцип, лежащий в основе представлений о «физике космоса», с одной стороны, и человеческой нравственности – с другой. Космический закон ещё более связывает космоса и человека (макрокосм и микрокосм). Этот параллелизм продолжается и в развитых вариантах философской космологии: Платон в «Тимее» выдвигает именно космос в качестве образца человека, строимого по той же модели; та же мера кладётся им в основание и идеального общественного устройства – государства («Критий»), которое отражает и продолжает идеальный космос. Аналогия человека и космоса облегчается и тем, что, согласно Платону, сам космос представляет собой живое, разумное существо, вместилище космического ума, космической души и космического тела, созданное демиургом в соответствии с вечным образом и в подражание божественному мировому уму. В определённом смысле и бог, и человек могут выступать как образы космоса (и наоборот, космос может пониматься как модель бога или человека), при том, что бог или боги иногда помещаются вне космоса, могут быть его демиургами, а в других случаях – внутри космоса, который сам порождает их. Наряду с этим известны и другие образы космоса, ср. Мировое древо, Мировую гору.[2]
Таким образом, в понятие «космос» сначала включало не только мир небесных светил, но и всё, с чем мы сталкиваемся на поверхности Земли (и под землёй), а также самого человека. Иногда (прежде всего – в системах, допускающих множество «миров») космосом понимали только планетную систему, окружающую Солнце. В современном словоупотреблении в связи с этим остался термин «космогония», которым обычно обозначают науку о происхождении Солнечной системы. Чаще под космосом понимают Вселенную, рассматриваемую как нечто единое, подчиняющееся общим законам. Отсюда происходит название космологии – науки, пытающейся найти законы строения и развития Вселенной как целого.[2]
С началом космической эры слово «космос» приобрело ещё одно значение: в таких терминах, как «космический полёт» или «космонавтика» космос противопоставляется Земле.[2]
В современном понимании космос есть всё, находящееся за пределами Земли и её атмосферы. Иногда говорят «космическое пространство»; в англоязычных странах – «внешнее пространство» (outer space) или даже просто «пространство» (space). Околоземное пространство, или ближний космос, в современной науке называется магнитосферой.[2]
Литература статьи Большой российской энциклопедии[править | править код]
- Kranz W. Kosmos. Bonn, 1958.
- Античный космос и современная наука // Лосев А. Ф. Бытие. Имя. М., 1993.
Литература статьи Новой астрологической энциклопедии[править | править код]
- 1. Физика космоса.
- 2. Словарь античности.
- 3. Топоров В. Космос.// Мифы народов мира.
- 4. Лебедев А. Космос.// Философский энциклопедический словарь.