Редактирование: Эмоции

Перейти к навигации Перейти к поиску
Внимание: Вы не вошли в систему. Ваш IP-адрес будет общедоступен, если вы запишете какие-либо изменения. Если вы войдёте или создадите учётную запись, её имя будет использоваться вместо IP-адреса, наряду с другими преимуществами.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.

Текущая версия Ваш текст
Строка 1: Строка 1:
: '''''Основной источник статьи:''' Введение в психологию. Эмоции''<ref name="ВвП">[http://psi.webzone.ru/intro/intro12.htm Введение в психологию. Эмоции]</ref>
'''Эмоции''' — (''лат.'' emovere – возбуждать, волновать) — состояния, связанные с оценкой значимости для индивида действующих на него факторов;<ref name="ВвП"/> чувства, переживания человека.<ref name="СРЯ_1999">[http://feb-web.ru/feb/mas/mas-abc/30/ma476023.htm?cmd=2&istext=1 Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999. Т. IV. С—Я.]</ref>
'''Эмоции''' — (''лат.'' emovere – возбуждать, волновать) — состояния, связанные с оценкой значимости для индивида действующих на него факторов;<ref name="ВвП"/> чувства, переживания человека.<ref name="СРЯ_1999">[http://feb-web.ru/feb/mas/mas-abc/30/ma476023.htm?cmd=2&istext=1 Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999. Т. IV. С—Я.]</ref>


[[Эмоции#Эмоции в китайской медицине|Во взглядах на эмоции в китайской и западной медицине существуют различия.]]
[[Эмоции#В китайской медицине|Во взглядах на эмоции в китайской и западной медицине существуют различия.]]


== Эмоции с точки зрения психологии ==
== Эмоции с точки зрения психологии ==
: '''''Основной источник раздела:''' Введение в психологию. Эмоции''<ref name="ВвП">[http://psi.webzone.ru/intro/intro12.htm Введение в психологию. Эмоции.]</ref>


=== Специфика ===
=== Специфика ===
Строка 256: Строка 256:
Проявляется в легком и частом возникновении состояний тревоги. Тревожность возникает при благоприятном фоне свойств нервной и эндокринной систем, но формируется прижизненно, прежде всего, в силу нарушения форм внутри— и межличностного общения, например между родителями и детьми.
Проявляется в легком и частом возникновении состояний тревоги. Тревожность возникает при благоприятном фоне свойств нервной и эндокринной систем, но формируется прижизненно, прежде всего, в силу нарушения форм внутри— и межличностного общения, например между родителями и детьми.


== '''Эмоции в китайской медицине''' ==
== В китайской медицине ==


:'''''Основной источник раздела:''' Основы китайской медицины''<ref name="Мачоча 1.20">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20.</ref>
:'''''Источник раздела:''' Основы китайской медицины''<ref name="Мачоча_1_20">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20</ref>


=== Различие взглядов на эмоции в китайской и западной медицине ===
=== Различие взглядов на эмоции в китайской и западной медицине ===
Строка 280: Строка 280:
Эмоции — это [[стимул]]ы, которые влияют на нашу эмоциональную жизнь. На обычном уровне они не вызывают болезней. Почти никто не может исключить из своей жизни [[гнев]]а, [[грусть|грусти]], [[тревога|тревоги]] и [[страх]]ов, они иногда случаются, но эти состояния не должны приводить к дисгармонии. Так, [[смерть]] близких вызывает естественное чувство [[печаль|печали]]. Эмоции становятся причиной болезни, только если они продолжительны или очень интенсивны. Только если мы находимся в определенном эмоциональном состоянии па протяжении долгого времени (месяцы и годы), эмоции становятся причиной болезни; например, если кто-то в семье или ситуация на работе вызывает в нас [[гнев]] и [[негодование]], то через какое то время это повредит [[печень|Печени]] и вызовет внутреннюю дисгармонию. В ряде случаев эмоции могут стать причиной болезни за короткое время, если они слишком интенсивны; [[шок]] является ярким примером такой ситуации.
Эмоции — это [[стимул]]ы, которые влияют на нашу эмоциональную жизнь. На обычном уровне они не вызывают болезней. Почти никто не может исключить из своей жизни [[гнев]]а, [[грусть|грусти]], [[тревога|тревоги]] и [[страх]]ов, они иногда случаются, но эти состояния не должны приводить к дисгармонии. Так, [[смерть]] близких вызывает естественное чувство [[печаль|печали]]. Эмоции становятся причиной болезни, только если они продолжительны или очень интенсивны. Только если мы находимся в определенном эмоциональном состоянии па протяжении долгого времени (месяцы и годы), эмоции становятся причиной болезни; например, если кто-то в семье или ситуация на работе вызывает в нас [[гнев]] и [[негодование]], то через какое то время это повредит [[печень|Печени]] и вызовет внутреннюю дисгармонию. В ряде случаев эмоции могут стать причиной болезни за короткое время, если они слишком интенсивны; [[шок]] является ярким примером такой ситуации.


В китайской медицине говорят об эмоциях только тогда, когда они становятся причиной болезни или же проявлениями, [[симптом]]ами [[болезнь|болезни]]. Здесь не игнорируют такие причины болезней, как эмоции, но и не придают им такого большого значения, чтобы исключать и другие причинные факторы.
В китайской медицине говорят об эмоциях только тогда, когда они становятся причиной болезни или же проявлениями, симптомами болезни. Здесь не игнорируют такие причины болезней, как эмоции, но и не придают им такого большого значения, чтобы исключать и другие причинные факторы.


В китайской медицине эмоции (как причины болезней) — это стимулы психики, которые нарушают Разум (''[[Шэнь]]''), Эфирный Дух (''[[Хунь]]'') и Телесный Дух (''[[По]]''), а через них нарушают и баланс [[Внутренние органы|Внутренних Органов]], и гармонию [[Ци]] и [[кровь|Крови]]. Поэтому стресс является внутренней причиной болезни, которая повреждает Внутренние Органы напрямую. В 66-й главе «Оси Духа» сказано: ''«Чрезмерная радость и гнев поражают органы Инь… когда они повреждены, Инь болен»''.<ref name="SA121">1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р. 121. Интересно, что эмоциональные причины болезней в этой главе упомянуты в том же духе, что Ветер и Сырость, а в цитируемом абзаце говорится, что эмоции поражают Инь, Ветер поражает верхнюю часть тела, а Сырость — нижнюю.</ref>
В китайской медицине эмоции (как причины болезней) — это стимулы психики, которые нарушают Разум (''[[Шэнь]]''), Эфирный Дух (''[[Хунь]]'') и Телесный Дух (''[[По]]''), а через них нарушают и баланс [[Внутренние органы|Внутренних Органов]], и гармонию [[Ци]] и [[кровь|Крови]]. Поэтому стресс является внутренней причиной болезни, которая повреждает Внутренние Органы напрямую. В 66-й главе «Оси Духа» сказано: ''«Чрезмерная радость и гнев поражают органы Инь… когда они повреждены, Инь болен»''.<ref name="SA121">1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р. 121. Интересно, что эмоциональные причины болезней в этой главе упомянуты в том же духе, что Ветер и Сырость, а в цитируемом абзаце говорится, что эмоции поражают Инь, Ветер поражает верхнюю часть тела, а Сырость — нижнюю.</ref>
Строка 295: Строка 295:
=== Взаимодействие тела и разума ===
=== Взаимодействие тела и разума ===


[[Файл:Взаимодействие_Тела-Разума.png|frame|Взаимодействие Тела-Разума]]Важнейшей особенностью китайской медицины является положение о том, что Внутренние Органы влияют на наше эмоциональное состояние. Так, если Инь Печени в недостатке (возможно, из-за рациона) и вызывает [[подъем Ян Печени]], это может привести к тому, что человек станет раздражительным. И противоположный пример: если человека постоянно раздражает кто-то или какая-то ситуация, это может привести к подъему Ян Печени. В 8-й главе «Оси Духа» сказано: ''«Страх, грусть и тревоги Сердца повреждают Разум… тревоги Селезенки повреждают Интеллект… печаль и шок Печени повреждают Эфирный Дух… гнев Почек повреждает Силу Воли»''.<ref name="SA24">1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р. 24.</ref> Далее сказано: ''«Если Кровь Печени в недостатке, чувствуешь страх, если она в избытке — чувствуешь гнев. Если Ци Сердца в недостатке, будет грустно, если она в избытке, появится маниакальное поведение»''.<ref name="SA24"/> Из этого отрывка отчетливо следует, что, с одной стороны, эмоции могут повредить Внутренние Органы, а с другой — дисгармония Внутренних Органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.
[[Файл:Взаимодействие_Тела-Разума.png|frame|Взаимодействие Тела-Разума]]Важнейшей особенностью китайской медицины является положение о том, что Внутренние Органы влияют на наше эмоциональное состояние. Так, если Инь Печени в недостатке (возможно, из-за рациона) и вызывает подъем Ян Печени, это может привести к тому, что человек станет раздражительным. И противоположный пример: если человека постоянно раздражает кто-то или какая-то ситуация, это может привести к подъему Ян Печени. В 8-й главе «Оси Духа» сказано: ''«Страх, грусть и тревоги Сердца повреждают Разум… тревоги Селезенки повреждают Интеллект… печаль и шок Печени повреждают Эфирный Дух… гнев Почек повреждает Силу Воли»''.<ref name="SA24">1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing 炅柩经). People's Health Publishing House. Beijing р. 24.</ref> Далее сказано: ''«Если Кровь Печени в недостатке, чувствуешь страх, если она в избытке — чувствуешь гнев. Если Ци Сердца в недостатке, будет грустно, если она в избытке, появится маниакальное поведение»''.<ref name="SA24"/> Из этого отрывка отчетливо следует, что, с одной стороны, эмоции могут повредить Внутренние Органы, а с другой — дисгармония Внутренних Органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.


Так как тело и разум неразрывны и формируют единое целое, эмоции не только могут вызвать дисгармонию, но и сами могут быть следствием дисгармонии. Так, длительное состояние страха и тревоги может привести к недостатку Почек, и наоборот, если Почки станут ослаблены, скажем, из-за перегрузок, то это может вызвать состояние страха и тревоги. Выявление подобных состояний очень важно для практики, так как только таким путем можно разработать конкретные рекомендации для наших пациентов. Пациенты часто успокаиваются, узнав, что их эмоциональное состояние имеет физическую основу, и наоборот, что их физические симптомы имеют под собой эмоциональную основу. Если мы сумеем определить эту связь, мы можем лечить соответствующую дисгармонию и дать конкретные рекомендации пациентам.
Так как тело и разум неразрывны и формируют единое целое, эмоции не только могут вызвать дисгармонию, но и сами могут быть следствием дисгармонии. Так, длительное состояние страха и тревоги может привести к недостатку Почек, и наоборот, если Почки станут ослаблены, скажем, из-за перегрузок, то это может вызвать состояние страха и тревоги. Выявление подобных состояний очень важно для практики, так как только таким путем можно разработать конкретные рекомендации для наших пациентов. Пациенты часто успокаиваются, узнав, что их эмоциональное состояние имеет физическую основу, и наоборот, что их физические симптомы имеют под собой эмоциональную основу. Если мы сумеем определить эту связь, мы можем лечить соответствующую дисгармонию и дать конкретные рекомендации пациентам.
Строка 303: Строка 303:
* Дисгармония Внутренних Органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.
* Дисгармония Внутренних Органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.


=== {{Якорь|Эмоции и Внутренние Органы}}Эмоции и Внутренние Органы ===
=== Эмоции и Внутренние Органы ===


Каждая эмоция отражает определенную психическую энергию, которая принадлежит определенному [[Внутренние органы|Внутреннему Органу]] Инь. Это фактически объясняет, почему конкретная эмоция повреждает соответствующий Внутренний Орган: это так, потому что каждый орган тоже вырабатывает определенную энергию со специфическими характеристиками, которая «резонирует» соответствующей эмоциональной стимуляции.
{{Якорь|Эмоции и Внутренние Органы}}Каждая эмоция отражает определенную психическую энергию, которая принадлежит определенному [[Внутренние органы|Внутреннему Органу]] Инь. Это фактически объясняет, почему конкретная эмоция повреждает соответствующий Внутренний Орган: это так, потому что каждый орган тоже вырабатывает определенную энергию со специфическими характеристиками, которая «резонирует» соответствующей эмоциональной стимуляции.


Таким образом, эмоции — не что-то, что приходит извне во Внутренние Органы и поражает их; наоборот, Внутренние Органы всегда имеют позитивную психическую энергию, которая превращается в негативные эмоции только когда это инициировано определенными внешними обстоятельствами.
Таким образом, эмоции — не что-то, что приходит извне во Внутренние Органы и поражает их; наоборот, Внутренние Органы всегда имеют позитивную психическую энергию, которая превращается в негативные эмоции только когда это инициировано определенными внешними обстоятельствами.
Строка 333: Строка 333:
* [[шок]] поражает [[Сердце]].
* [[шок]] поражает [[Сердце]].


==== {{Якорь|Влияние эмоций на Ци}}Влияние эмоций на Ци ====
==== Влияние эмоций на Ци ====


Каждая эмоция обладает определенным влиянием на циркуляцию [[Ци]]. В 39-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: ''«Гнев направляет Ци вверх, радость замедляет Ци, грусть растворяет Ци, страх направляет Ци вниз… шок рассеивает Ци… задумчивость связывает Ци»''.<ref name="SQ221">1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p 221.</ref> Врач Чэнь Ян в «Лечении трех категорий причин болезней» (1174 г.) говорил: ''«Радость рассеивает Ци, гнев возбуждает, тревога делает Ци негладкой, задумчивость связывает, грусть делает Ци напряженной, страх опускает, шок двигает»''.<ref name="TTC55">Chen Van 1174 A Treatise on the Three Categories of Causes of Diseases (San Yinl i Yi Bing Zheng Fang fun), cited in Wang Ke Qin 1988 Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shan Zhu Xue Shuo). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, p 55.</ref>
{{Якорь|Влияние эмоций на Ци}}Каждая эмоция обладает определенным влиянием на циркуляцию [[Ци]]. В 39-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: ''«Гнев направляет Ци вверх, радость замедляет Ци, грусть растворяет Ци, страх направляет Ци вниз… шок рассеивает Ци… задумчивость связывает Ци»''.<ref name="SQ221">1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄希内经素问). People's Health Publishing House, Beijing, p 221.</ref> Врач Чэнь Ян в «Лечении трех категорий причин болезней» (1174 г.) говорил: ''«Радость рассеивает Ци, гнев возбуждает, тревога делает Ци негладкой, задумчивость связывает, грусть делает Ци напряженной, страх опускает, шок двигает»''.<ref name="TTC55">Chen Van 1174 A Treatise on the Three Categories of Causes of Diseases (San Yinl i Yi Bing Zheng Fang fun), cited in Wang Ke Qin 1988 Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shan Zhu Xue Shuo). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, p 55.</ref>


Влияние эмоций на определенный орган не следует воспринимать буквально, потому что в той же «Классике Желтого Императора» есть упоминания о влиянии эмоций на Внутренние Органы, отличающиеся от приведенных выше. Так, в 28-й главе «Оси духа» сказано: ''«Тревога и задумчивость возбуждают Сердце»''.<ref name="TTC67">Chen Van 1174 A Treatise on the Three Categories of Causes of Diseases (San Yinl i Yi Bing Zheng Fang fun), cited in Wang Ke Qin 1988 Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shan Zhu Xue Shuo). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, p 67.</ref> В 39-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: ''«Грусть возбуждает Сердце»''.<ref name="SQ221"/>
Влияние эмоций на определенный орган не следует воспринимать буквально, потому что в той же «Классике Желтого Императора» есть упоминания о влиянии эмоций на Внутренние Органы, отличающиеся от приведенных выше. Так, в 28-й главе «Оси духа» сказано: ''«Тревога и задумчивость возбуждают Сердце»''.<ref name="TTC67">Chen Van 1174 A Treatise on the Three Categories of Causes of Diseases (San Yinl i Yi Bing Zheng Fang fun), cited in Wang Ke Qin 1988 Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shan Zhu Xue Shuo). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, p 67.</ref> В 39-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: ''«Грусть возбуждает Сердце»''.<ref name="SQ221"/>
Строка 350: Строка 350:
* [[Шок]] рассеивает Ци.
* [[Шок]] рассеивает Ци.


==== {{Якорь|Все эмоции поражают Сердце}}Все эмоции поражают Сердце ====
==== Все эмоции поражают Сердце ====


Помимо поражения соответствующего органа напрямую, эмоции косвенно поражают и [[Сердце]], потому что Сердце вмещает Разум. Только оно отвечает за способность познавать, и благодаря ему Разум может распознавать эмоции и чувствовать эффект эмоционального напряжения. Фэй Бо Сюн (1800-1879 гг.) дал очень четкое разъяснение по этому поводу: ''«Семь эмоций поражают пять органов Инь выборочно, но все они поражают Сердце. Радость повреждает Сердце… Гнев поражает Печень, но Печень не может распознать гнев, а Сердце может, и поэтому гнев поражает и Печень, и Сердце. Тревога поражает Легкие, но Легкие не могут распознать Тревогу, а Сердце может, поэтому она поражает и Легкие, и Сердце. Задумчивость повреждает Селезенку, но Селезенка не может распознать задумчивость, а Сердце может, и поэтому она поражает и Селезенку, и Сердце»''.<ref name="MC40">Fei Bo Xiong et al 1985 Medical Collection from Four Familirs from Meng He (''Meng He Si Jia Yi Ji''). Jiangsu Scicnce Publishing House, Nanjing, p 40.</ref>
{{Якорь|Все эмоции поражают Сердце}}Помимо поражения соответствующего органа напрямую, эмоции косвенно поражают и [[Сердце]], потому что Сердце вмещает Разум. Только оно отвечает за способность познавать, и благодаря ему Разум может распознавать эмоции и чувствовать эффект эмоционального напряжения. Фэй Бо Сюн (1800-1879 гг.) дал очень четкое разъяснение по этому поводу: ''«Семь эмоций поражают пять органов Инь выборочно, но все они поражают Сердце. Радость повреждает Сердце… Гнев поражает Печень, но Печень не может распознать гнев, а Сердце может, и поэтому гнев поражает и Печень, и Сердце. Тревога поражает Легкие, но Легкие не могут распознать Тревогу, а Сердце может, поэтому она поражает и Легкие, и Сердце. Задумчивость повреждает Селезенку, но Селезенка не может распознать задумчивость, а Сердце может, и поэтому она поражает и Селезенку, и Сердце»''.<ref name="MC40">Fei Bo Xiong et al 1985 Medical Collection from Four Familirs from Meng He (''Meng He Si Jia Yi Ji''). Jiangsu Scicnce Publishing House, Nanjing, p 40.</ref>


Ю Чан в «Принципах Медицинской Практики» (1658 г.) говорил: ''«Тревога возбуждает Сердце и отражается на Легких; задумчивость поражает Сердце и отражается на Почках. Поэтому все пять эмоций поражают Сердце»''.<ref>Principles of Medical Practice, cited in: ''Wang Ke Qin'' Theory of the Mind in Chinese Medicine (''Zhong Yi Shen Zhu Xue Shen Zhu Xue Shuo''). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, 1988, p 34</ref>
Ю Чан в «Принципах Медицинской Практики» (1658 г.) говорил: ''«Тревога возбуждает Сердце и отражается на Легких; задумчивость поражает Сердце и отражается на Почках. Поэтому все пять эмоций поражают Сердце»''.<ref>Principles of Medical Practice, cited in: ''Wang Ke Qin'' Theory of the Mind in Chinese Medicine (''Zhong Yi Shen Zhu Xue Shen Zhu Xue Shuo''). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, 1988, p 34</ref>
Строка 362: Строка 362:
=== Влияние стресса на тело ===
=== Влияние стресса на тело ===


[[Файл:Нарушение_Механизма_Ци_эмоциональным_напряжением.png|frame|Нарушение Механизма Ци эмоциональным напряжением]]Первым последствием стресса является воздействие на циркуляцию [[Ци]] и направление ее течения. Ци не вещественна, и Разум имеете с его психическими и эмоциональными энергиями в основе своей имеет нематериальный тип Ци. Поэтому естественно, что стресс поражает Разум, нарушает циркуляцию Ци и нарушает Механизм прежде всего. Хотя каждая эмоция оказывает особое воздействие на Ци, (гнев направляет Ци вверх, грусть истощает Ци и т.д.), но все они имеют склонность через некоторое время вызывать [[застой Ци]]. Даже эмоции, которые истощают Ци, например, грусть, также вызывают [[застой Ци]], так как истощенная Ци не способна нормально циркулировать. Например, грусть истощает Ци в груди, Ци истощается и не циркулирует нормально, поэтому развивается застой Ци в груди.
[[Файл:Нарушение_Механизма_Ци_эмоциональным_напряжением.png|frame|Нарушение Механизма Ци эмоциональным напряжением]]Первым последствием стресса является воздействие на циркуляцию [[Ци]] и направление ее течения. Ци не вещественна, и Разум имеете с его психическими и эмоциональными энергиями в основе своей имеет нематериальный тип Ци. Поэтому естественно, что стресс поражает Разум, нарушает циркуляцию Ци и нарушает Механизм прежде всего. Хотя каждая эмоция оказывает особое воздействие на Ци, (гнев направляет Ци вверх, грусть истощает Ци и т.д.), но все они имеют склонность через некоторое время вызывать застой Ци. Даже эмоции, которые истощают Ци, например, грусть, также вызывают застой Ци, так как истощенная Ци не способна нормально циркулировать. Например, грусть истощает Ци в груди, Ци истощается и не циркулирует нормально, поэтому развивается застой Ци в груди.
[[Файл:Застой_Ци_—_результат_эмоционального_напряжения.png|thumb|center|669px|Застой Ци - результат эмоционального напряжения]]
[[Файл:Застой_Ци_—_результат_эмоционального_напряжения.png|thumb|center|669px|Застой Ци - результат эмоционального напряжения]]


: '''!''' Все эмоции могут вызвать [[застой Ци]], даже те, которые истощают Ци.
: '''!''' Все эмоции могут вызвать застой Ци, даже те, которые истощают Ци.


[[Застой Ци]] через некоторое время может привести к [[застой Крови|застою Крови]], особенно у женщин. А застой Крови поражает [[Сердце]], [[Печень]] и [[Матка|Матку]].
Застой Ци через некоторое время может привести к застою [[Кровь|Крови]], особенно у женщин. А застой Крови поражает [[Сердце]], [[Печень]] и [[Матка|Матку]].


[[Застой Ци]] также может привести к [[Жар]]у, и большинство эмоций могут со временем привести к Жару или Огню. В китайской медицине есть выражение: ''«Пять эмоций могут превратиться в Жар»''. Это происходит потому, что эмоции вызывают застой Ци, которая, уплотняясь, через какое то время порождает Жар подобно тому, как повышается температура газа при повышении давления.
Застой Ци также может привести к Жару, и большинство эмоций могут со временем привести к Жару или Огню. В китайской медицине есть выражение: ''«Пять эмоций могут превратиться в Жар»''. Это происходит потому, что эмоции вызывают застой Ци, которая, уплотняясь, через какое то время порождает Жар подобно тому, как повышается температура газа при повышении давления.


Поэтому у каждого, кто уже длительное время подвергается воздействию эмоций, можно найти признаки Жара, которые могут быть проявлением Жара Печени, Сердца, Легких, Почек (Пустой Жар, если говорить о последнем органе). Это можно увидеть на языке, который может стать красным или темно-красным, сухим, и, возможно, красным на кончике. Красный кончик языка — частый симптомом в клинической практике; он очень точно указывает на то, что пациент находится под влиянием стресса.
Поэтому у каждого, кто уже длительное время подвергается воздействию эмоций, можно найти признаки Жара, которые могут быть проявлением Жара Печени, Сердца, Легких, Почек (Пустой Жар, если говорить о последнем органе). Это можно увидеть на языке, который может стать красным или темно-красным, сухим, и, возможно, красным на кончике. Красный кончик языка — частый симптомом в клинической практике; он очень точно указывает на то, что пациент находится под влиянием стресса.
Строка 454: Строка 454:
* Рассеивает Ци.
* Рассеивает Ци.
* Симптомы: сердцебиение, одышка, бессонница, Подвижный пульс.
* Симптомы: сердцебиение, одышка, бессонница, Подвижный пульс.
=== Эмоциональные симптомы при опросе в китайской медицине ===
:'''''Источник раздела:''' Основы китайской медицины''<ref name="Мачоча 1.24">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 24.</ref>
Перечень вопросов, касающийся эмоций, испытываемых пациентом, является наиболее важной частью [[опрос]]а в китайской медицине. Эмоциональные причины играют очень значительную роль в этиологии и клинических проявлениях у большинства пациентов. Поэтому мы всегда должны опрашивать их про эмоциональную жизнь. Однако некоторые могут расценить эти вопросы как вмешательство в их личную жизнь, и это необходимо принимать во внимание.
Эмоциональное состояние, конечно, отражает состояние Разума и Духа, и находки, сделанные в процессе опроса, должны быть сведены воедино с данными осмотра, особенно в части, касающейся блеска (''шэнь'') в глазах. К тому же состояние Разума и Духа пациента является очень ценным прогностическим фактором.
Если эмоциональное состояние не касается проблемы, с которой обратился пациент, то лучше спрашивать об эмоциональном состоянии к концу консультации, чтобы найти причину болезни. Однако во многих случаях оно является главной проблемой, что может проявиться в чрезмерной подавленности и тревожности пациента. В других случаях эмоциональное состояние пациента является причинной основой физических симптомов; например, пациент может жаловаться на усталость или проблемы с пищеварением, а причиной может послужить разочарование или негодование.
Следует аккуратно расспрашивать об эмоциональном состоянии пациента (если оно не является основной проблемой), ведь порой сам осмотр открывает нам картину эмоционального статуса, и тогда можно расспросить об этом. Например, пациентка пришла на прием с жалобами на утомляемость и распирание в молочных железах перед менструациями; но если ее глаза потеряли блеск, то можно ожидать, что причиной этих проблем является стресс, и тогда следует спросить об этом.
Как уже было сказано выше, следует проявить такт и терпение, спрашивая об эмоциях. Прежде всего, следует спрашивать об этом только тогда, когда мы убеждены в наличии у пациента желания говорить на эту тему, и не стоит об этом спрашивать, если пациент не хочет об этом говорить. Если предполагается, что причиной болезни является стресс, можно задать вопрос типа «Не переживали ли Вы шок в недавнее время?», «Нет ли у Вас склонности к раздражению при некоторых ситуациях?» или «Бывает ли Вам иногда грустно?» и т.д.
Несомненно, если пациент пришел к врачу для решения своих эмоциональных проблем, то опрос следует проводить по-другому, так как пациент будет раскрывать информацию на эту тему уже по собственной инициативе.
==== Депрессия ====
:''Основная статья: '''[[Депрессия#Депрессия как эмоциональный симптом при опросе в китайской медицине|Депрессия как&nbsp;эмоциональный&nbsp;симптом при&nbsp;опросе в&nbsp;китайской&nbsp;медицине]]'''''
==== Страх/тревога ====
Хроническое чувство [[тревога|тревоги]] (само по себе, без депрессии) — частый симптом у западного пациента. Чувство тревоги представляет собой эмоциональное состояние, сходное со [[страх]]ом и [[беспокойство]]м (две из семи эмоций) в китайской медицине. Оно может сопровождаться или быть вызванным состоянием Недостаточности (обычно Крови или Инь) или Избыточностью (обычно [[Жар]]), или же комбинацией обоих состояний (обычно недостаток Инь с Пустым Жаром).
Паттерны тревожности:
* '''Пустой тип'''
** Недостаток Крови
** Недостаток Инь
* '''Полный тип'''
** Жар
* '''Полный/Пустой тип'''
** Недостаток Инь с Пустым Жаром
[[Файл:Причины тревожности от Избытка и Недостатка.png|450px|мини|right|Причины тревожности от Избытка и Недостатка.]]Когда имеется недостаток Крови или Инь, Разум и Эфирный Дух лишаются своей резиденции в Крови Сердца и Крови Печени соответственно, и человек становится тревожным и плохо спит. И наоборот, патогенные факторы, такие как [[застой Ци]], [[застой Крови]], [[Жар]] или Флегма-Жар могут «возбудить» Разум и Эфирный Дух и привести к тревожности и бессоннице. В некоторых случаях, конечно. Разум и Эфирный Дух могут быть встревожены и Недостаточностью (например, недостаток Инь) и патогенным фактором (например, Пустым Жаром). Недостаток ведет к тому, что Разум лишается «привязанности», а патогенный фактор «возбуждает Разум».
Общим правилом является то, что степень тревожности или страха зависит от того, что лежит в истоках — Полнота или Пустота: в последнем случае они мягко выражены, в первом — состояния тяжелое.
Основные патеры, сопровождающие тревожность и страх:
* '''Пустой тип'''
** Недостаток Крови Сердца: умеренная тревога, сердцебиения, бессонница
** Недостаток Инь Сердца: тревожность, больше по вечерам, сердцебиения, ночная потливость
** Недостаток Крови Печени: умеренная тревожность, депрессия, бессонница
** Недостаток Инь Печени: умеренная тревожность, депрессия, бессонница, отсутствие налета языка
** Недостаток Инь Почек: тревожность больше по вечерам, ослабление силы воли, головокружение, звон в ушах
** Недостаток Ни Сердца и Желчного Пузыря: умеренная тревожность, бессонница, робость
* '''Полный тип'''
** Огонь в Сердце: сильная тревожность, сердцебиения, язык Красный с налетом
** Застой Крови Сердца: сильная тревожность, сердцебиения, Фиолетовый язык
** Флегма-Огонь, помутившая Разум: сильная тревожность, маниакальное поведение, Отечный язык
** Застой Ци Печени: тревожность, депрессия, раздражительность, чувство переполнения в подреберье
** Огонь Печени: сильная тревожность, головная боль, жажда, Красный язык. Струнный пульс
** Подъем Ян Печени: тревожность, головная боль, головокружение
** Возмущение Ци Проходящего канала: тревожность, паника, чувство сжатия в горле, сердцебиения, напряжение в груди, полнота в животе, Твердый пульс
** Жар в Диафрагме: тревожность и чувство скованности под сердцем вслед за инвазией Ветра-Жара
* '''Смешанный тип'''
** Недостаток Инь Сердца и Почек с Пустым Жаром Сердца: тревожность, усиливающаяся к вечеру, головокружение, звон в ушах, сердцебиение
** Недостаток Инь Сердца с Пустым Жаром: тревожность, которая усиливается по вечерам, сердцебиения. Красный язык без налета
==== Раздражительность/гнев ====
Раздражительность является частой жалобой. Она часто включает в себя ощущение раздражения, быстрый выход из себя, чувство разочарования и иные сходные состояния. Среди традиционных семи эмоций раздражительность сродни гневу, но она охватывает более широкий круг эмоциональных состояний и в целом не столь интенсивна. Склонность к гневливости в целом вызывается паттернами Печени, в то время как раздражительность может быть вызвана множеством различных паттернов, поражающих большинство органов.
Раздражительность может быть вызвана Полными или Пустыми паттернами. В целом раздражительность Пустого типа отличается меньшей интенсивностью и нечеткостью проявления, а раздражительность Полного типа выражена сильно.
Паттерны раздражительности:
* [[Застой Ци]]
* [[Застой Крови]]
* Подъем Ян Печени
* Недостаток Крови
* Недостаток Инь (с Пустым Жаром или без него)
* [[Жар]] (включая Сырость-Жар)
* Пустой жар
==== Беспокойство, склонность к чрезмерным размышлениям ====
Многие пациенты жалуются на беспокойство и чрезмерные размышления, или же они подтверждают это при целенаправленном опросе. Эмоция беспокойства связана с Легкими, а чрезмерные размышления связаны с Селезенкой.
Склонность к беспокойству и чрезмерным размышлениям в основном вызывается Пустым состоянием и, наоборот, сама может вызвать его. Недостаток Ци Селезенки или Крови Селезенки (или и то, и другое) — это часто наблюдаемые паттерны, ведущие к беспокойству и чрезмерным размышлениям. Однако недостаток Крови Сердца или Печени также может привести к чрезмерному беспокойству.
Бывают случаи, в которых чрезмерные размышления вызываются смешанными или Полными состояниями, а именно — застоем Ци Легких или недостатком Инь и Пустым Жаром. Беспокойство Полного типа обычно более интенсивное, чем беспокойство Пустого типа, которое пациенты могут описывать как предпочтение постоянно находиться «в тени».
Паттерны беспокойства и склонность к чрезмерным размышлениям:
* Недостаток Ци Сердца и Селезенки: беспокойство, несколько навязчивые мысли, легкая депрессия, чрезмерные размышления. Бледный язык, Пустой пульс.
* Недостаток Ци Легких: беспокойство, депрессия. Бледный язык, Пустой пульс.
* Застой Ци Легких: беспокойство, умеренная раздражительность, депрессия, чувство кома в горле, слегка Красный язык по краям в зоне груди, пульс слегка Напряженный в правой Передней позиции.
* Недостаток Крови Сердца: беспокойство, депрессия, Бледный и Тонкий язык, Прерывистый или Тонкий пульс.
* Недостаток Крови Печени: беспокойство, которое усиливается после месячных у женщин, Бледный язык. Прерывистый или Тонкий пульс.
* Недостаток Инь Сердца: беспокойство, бессонница, сон нарушенный сновидениями, плохая память, тревожность, пугливость, беспокойство, стеснение, озлобленность. Поверхностиый-Пустой пульс, особенно в левой Передней позиции.
* Недостаток Инь Сердца с Пустым Жаром: беспокойство, особенно по вечерам, тревожность, пугливость, чувство возбуждения и суетливости, Красный язык, более красный на кончике, Поверхностный-Пустой и Быстрый пульс.
==== Грусть и печаль ====
«Грусть», которая относится к Легким, следует отличать от «безрадостности», что уже принадлежит Сердцу. Грусть — эмоциональное состояние, которое ослабляет Легкие и обычно проявляется симптомами, связанными с Легким, такими как бледное лицо и плаксивый, тихий голос. Безрадостность с другой стороны не является истинным эмоциональным состоянием, а скорее определенным снижением жизненной активности, исходящим от недостатка Сердца и проявляющимся нс грустью, а некоторой вялостью и отсутствием «огня».
Грусть истощает Ци легких и Сердца. Со временем образовавшаяся недостаточность Ци может привести к застою Ци в области груди. Этот застой связан с Легкими и Сердцем, а не с Печенью, и проявляется легким чувством напряжения в груди, чувством тоски в груди, вздохами и легким сердцебиением.
Среди паттернов Пустого типа к грусти легче всего приводят паттерны недостатка Ци Легких, Крови Печени и Крови Сердца. Когда грусть вызывается Пустотой, она часто сопровождается плачем. Грусть из-за недостатка Крови Печени чаще бывает у женщин и усиливается после месячных или родов. Грусть с чувством кома в горле может быть вызвана застоем Ци Печени.
Тоска сродни грусти и часто возникает из-за разлуки или тяжелой утраты. Как и грусть, она истощает Ци Легких и Сердца, но со временем может привести к застою Ци в груди и вызвать такие же отмеченные выше симптомы, как и грусть.
Паттерны грусти:
* Недостаток Ци Легких и Сердца: грусть, плаксивость, депрессия. Бледный язык, Пустой пульс.
* Недостаток Крови Печени: грусть, у женщин усиливается после месячных и родов, с плачем, помрачением рассудка и бесцельностью. Язык Бледный, пульс Прерывистый или Тонкий.
* Недостаток Крови Сердца: грусть, плаксивость, депрессия, Бледный и Тонкий язык, Прерывистый или Тонкий пульс.
* Застой Ци Легких: грусть, чувство кома в горле, умеренная раздражительность, депрессия, язык слегка Красный по краям в зоне Легких, пульс слегка Напряженный в правой Передней позиции.
== Ссылки ==
* [https://www.bbc.com/russian/features-55655355 ''Люсия Бласко'' Ловушка токсичной позитивности: что это и как из нее выбраться] — ''BBC, 17.01.2021''.
* [https://www.bbc.com/russian/features-45926720 "Мальчики не плачут": почему мужчины тоже страдают от токсичной маскулинности] — ''BBC, 20.10.2018.''
* [https://www.popmech.ru/science/232282-u-ryb-est-soznanie-i-emotsii/ У рыб есть сознание и эмоции] — ''Популярная механика, 27.11.2015.''
* [http://www.wellnews.ru/society/science/10986-pticy-umeyut-ispytyvat-emocii.html Птицы «умеют» испытывать эмоции] — ''WellNews, 09.01.2013.''


== Примечания ==
== Примечания ==
{{примечания}}
<references />
{{ТКМ}}
{{ТКМ}}
{{Опрос ТКМ}}
[[Категория:Внутренние причины болезни]]
[[Категория:Внутренние причины болезни]]
[[Категория:0Э]]
[[Категория:0Э]]
[[Категория:Ревизия 2021.01.18]]
Пожалуйста, учтите, что любой ваш вклад в проект «Altermed Wiki» может быть отредактирован или удалён другими участниками. Если вы не хотите, чтобы кто-либо изменял ваши тексты, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений, или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого (см. Amwiki:Авторские права). НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ МАТЕРИАЛЫ!


Быстрая вставка: «» „“ | {{}} [[]] [] [[|]] {{|}} {{подст:}} <br> &nbsp; #REDIRECT [[]] [[Категория:]] {{DEFAULTSORT:}} [[Участник:]] {{u|}} {{ping|}} {{D-|}} [[d:|]] ~~~~

__NOTOC__ __TOC__ __FORCETOC__   [[ ()|]] [[ (фильм)|]] {{commonscat|}} [[wikt:]] [[Special:Diff/|]] [[Special:Permalink/|]] [[Special:Contributions/]]

Теги: <></> <!-- --> <blockquote></blockquote> <center></center> <code></code> <code><nowiki></nowiki></code> <gallery></gallery> <includeonly></includeonly> <math></math> <noinclude></noinclude> <nowiki></nowiki> <onlyinclude></onlyinclude> <poem></poem> <pre></pre> <s></s> <small></small> <syntaxhighlight lang=""></syntaxhighlight> <sub></sub> <sup></sup>

Разделы: == ==   === ===   === Итог ===  {{подст:Служебные разделы}}   == См. также ==   == Примечания == {{примечания}}  == Литература ==   == Ссылки ==

Шаблоны: {{tl|}} {{cl|}} {{clear}} {{lang-en|}} {{ref-en}} {{s|}} {{неоднозначность}} {{викифицировать}} {{переработать}} {{достоверность}} {{rq|}} {{div col}}{{div col end}} {{нет иллюстраций}} {{нарушение авторских прав|url=}} {{подст:L}} {{подст:предложение к удалению}} {{подст:короткая статья}} {{подст:перелить|}} {{закрыто}}{{закрыто-конец}} {{начало цитаты}}{{конец цитаты|источник=}} {{перенесено с||~~~~}} {{перенесено на||~~~~}} {{hello}}~~~~

Источники: <ref></ref> <ref name=""></ref> <ref name="" /> {{ref+||group=""}} {{подст:АИ}} {{подст:АИ2|}} {{подст:не АИ}} {{подст:отсутствие источников}} {{подст:отсутствие источников в разделе}} {{нет в источнике}}

Символы: ~ # @ § · ¡ ¿ \ ½ ¼ ¾ ± × ÷ ° ^ ¹ ² ³ £ ¥ $ ¢ © ® {{подст:ударение}}

Греческий алфавит: Α α Β β Γ γ Δ δ Ε ε Ζ ζ Η η Θ θ Ι Ϊ ι ϊ Κ κ Λ λ Μ μ Ν ν Ξ ξ Ο ο Π π Ρ ρ Σ σ ς Τ τ Υ Ϋ υ ϋ Φ φ Χ χ Ψ ψ Ω ω

Не копируйте тексты с других сайтов (исключения). Материалы, нарушающие авторские права, будут удалены. Убедитесь, что ваши правки основаны на данных, поддающихся проверке, и ссылайтесь на источники. Правьте смело, но для тестирования, пожалуйста, используйте «песочницу».