Редактирование: Философия
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.
Текущая версия | Ваш текст | ||
Строка 153: | Строка 153: | ||
==== Эпоха Просвещения и Новое время — новоевропейская философия сознания ==== | ==== Эпоха Просвещения и Новое время — новоевропейская философия сознания ==== | ||
Основной вопрос философии сознания: «Что я могу знать?» (И. [[Кант]]). Возникновение философии сознания связано с переходом европейского общества к цивилизации [[модерн]]а, центральной фигурой которого становится индивид, автономная человеческая личность. Реформация и религиозные конфликты поставили под сомнение возможность достижения общего представления о мире на основе религиозного авторитета. Новое естествознание первоначально выступает как альтернативный путь богопознания, опирающийся не на спорные толкования неоднозначных священных текстов, а на природу – книгу, написанную самим Богом и содержащую недвусмысленную истину. Представление о единстве природы, созданной разумным Творцом, приводит к отказу от классической модели качественной иерархии бытия. Становится возможным описание гомогенной природы единым языком математики (Г. [[Галилей]]), в частности геометрии (Р. [[Декарт]]), по образцу которой (more geometrico) строятся философская система Б. [[Спиноза|Спинозы]] и политическая философия Т. [[Гоббс]]а.<ref name="БРЭ"/> | |||
Исходным мотивом философствования является сомнение в возможности непосредственного познания бытия. Идя путём предельной радикализации сомнения, Р. Декарт обретает исходный достоверный принцип в самом акте мыслящего существа – «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Достижение «ясности и отчётливости» знания становится первым правилом аналитически-синтетического метода Декарта. Правда, он ещё продолжает опираться на классическую модель выведения философии из несомненного и истинного начала: «Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола,– все прочие науки…» (Первоначала философии // [[Декарт]] Р. Соч. М., 1989. Т. 1. С. 309). Эта модель построения философии сохраняет своё значение вплоть до Г. В. Ф. Гегеля, хотя и различается способом ведения доказательств – геометрическая аксиоматика (Б. Спиноза), дедукция категорий (И. Г. [[Фихте]]), диалектическая логика ([[Гегель]]). Уже в споре представителей [[картезианство|картезианства]] и сторонников И. [[Ньютон]]а эта модель систематического построения знания входит в противоречие с тенденциями новоевропейской науки, отказывающейся от обоснования своих положений первыми началами и причинами. Смысл тезиса Ньютона «гипотез я не измышляю» заключается в самоограничении науки установлением функционально-математических отношений между наблюдаемыми явлениями природы – тенденция, закрепившаяся затем в [[позитивизм]]е и приведшая в конечном счёте к отказу от построения всеобъемлющих философских систем.<ref name="БРЭ"/> | |||
Классическая проблематика уровней бытия заменяется в философии сознания проблематикой степеней достоверности познания и его границ, исследование которых находится в центре философии И. Канта (в [[неокантианство|неокантианстве]] за ним закрепляется термин «теория познания»). Исходя из картезианского принципа «cogito» привилегированной областью достоверного познания выступает область самого сознания, а основные дискуссии между представителями [[рационализм]]а и [[эмпиризм]]а связаны с проблемой происхождения содержания нашего сознания и соответствия этого содержания внешнему миру. Так, если для Дж. [[Локк]]а адекватными являются только некоторые представления нашего сознания («первичные качества»), то для Дж. [[Беркли]] всё, что существует, существует лишь постольку, поскольку представлено в нашем сознании («быть, значит быть воспринимаемым»). В учении об априорных формах чувственности и мышления как условии возможного опыта Кант ограничивает объективную значимость научного познания областью этого опыта, вопросы метафизики, выходящие за его пределы (о бессмертии души, [[свобода воли|свободе воли]], происхождении мира в целом, существовании Бога), не могут получить научного ответа. Кант явился основоположником конструктивистской модели научного познания: хотя мир и существует независимо от нас, мы познаём его лишь в той мере, в какой он конструируется познающим субъектом.<ref name="БРЭ"/> | |||
Если в классическай философии источником единства и познаваемости предмета является независимый онтологический принцип – «форма» (см. [[Форма и материя]]), идея, Единое, то в философии сознания таким источником становится «я», субъективность, определённая Р. Декартом в качестве наиболее достоверного сущего. Субъективация источника единства получает систематическое завершение в философии Канта, где наряду с эмпирическим «я», данным в опыте самосознания, вводится также понятие трансцендентального «я», «благодаря которому всё данное в созерцании многообразное объединяется в понятие об объекте». При этом, в отличие от эмпирического «я», трансцендентальное «я» не может быть познано в каких-либо содержательных определениях, разделяя таким образом некоторые парадоксальные особенности Единого в классической философии.<ref name="БРЭ"/> | |||
В практической философии Канта, призванной ответить на вопросы «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?», формулируется стандартное для современной культуры понимание взаимоотношения науки, морали и религии: моральные и религиозные убеждения человека не входят в сферу компетенции науки, и хотя для Канта, как и для Аристотеля, вопросы морали являются сферой рационального обсуждения и аргументации, но эта рациональность не совпадает с научно-теоретической.<ref name="БРЭ"/> | |||
В | В последующей немецкой классической философии, снимающей ряд ограничений кантовской философии, в сознании субъекта обнаруживается момент Абсолюта, что открывает возможность для построения систем, претендующих на абсолютное знание и выражение его в форме законченной системы.<ref name="БРЭ"/> | ||
Сформулированная Р. Декартом [[психофизическая проблема]] взаимоотношения души и тела получила многообразное истолкование вплоть до различных версий в современных дискуссиях, опирающихся, в частности, на исследования в нейронауке(см. [[Философия сознания]]).<ref name="БРЭ"/> | |||
Сформулированная Р. Декартом [[психофизическая проблема]] взаимоотношения души и тела получила многообразное истолкование вплоть до различных версий в современных дискуссиях, опирающихся, в частности, на исследования в нейронауке(см. [[Философия сознания]]). | |||
В новое время философия в основном эволюционирует как знание, выстраиваемое по нормам и стандартам науки, оформляясь как совокупность дисциплин (наука о бытии, наука о познании, «наука логики», по Гегелю, как научная система, призванная обобщить опыт человеческого познания мира). Однако быстрый рост научного познания — сначала естественного, а потом и общественного — приводит к тому, что «общие логики» бытия, мышления, познания, общественной истории, создаваемые философией, обнаруживают свою уязвимость и непродуктивность перед лицом тех конкретных проектов и результатов, которые создают и получают отдельные научные дисциплины. Философия. как система, обобщающая знание человека о мире и знание о различных формах его деятельности, утрачивает научную перспективу.<ref name="Кемеров 1998"/> | В новое время философия в основном эволюционирует как знание, выстраиваемое по нормам и стандартам науки, оформляясь как совокупность дисциплин (наука о бытии, наука о познании, «наука логики», по Гегелю, как научная система, призванная обобщить опыт человеческого познания мира). Однако быстрый рост научного познания — сначала естественного, а потом и общественного — приводит к тому, что «общие логики» бытия, мышления, познания, общественной истории, создаваемые философией, обнаруживают свою уязвимость и непродуктивность перед лицом тех конкретных проектов и результатов, которые создают и получают отдельные научные дисциплины. Философия. как система, обобщающая знание человека о мире и знание о различных формах его деятельности, утрачивает научную перспективу.<ref name="Кемеров 1998"/> | ||
Строка 175: | Строка 173: | ||
Со второй половины XIX века сфера контактов философии и науки редуцируется к методологии научного познания. Но в это же время возникает вопрос о культурной и социальной перспективах философии. Поскольку область объектного знания остается науке, философия вновь обращается к проблемам человеческой субъектности и объективности, к характеристикам конкретных социальных и культурных систем, в которых вырабатываются различные формы человеческой самореализации, общения, познания. Философия в рамках этого подхода занимается и наукой, но уже не в качестве дисциплины, подчиняющейся неким обобщенным нормам и стандартам научности, а в качестве методологии, использующей данные социально-гуманитарного и культурно-исторического познания для описания различных познавательных и научных систем, их методологических и ценностных установок. Наука, таким образом, и в своих «внутренних» и в своих «внешних» формах начинает обнаруживать свою укорененность в социальной и культурной эволюции, связь со схематизмами взаимодействий и самореализации человеческих индивидов.<ref name="Кемеров 1998"/> | Со второй половины XIX века сфера контактов философии и науки редуцируется к методологии научного познания. Но в это же время возникает вопрос о культурной и социальной перспективах философии. Поскольку область объектного знания остается науке, философия вновь обращается к проблемам человеческой субъектности и объективности, к характеристикам конкретных социальных и культурных систем, в которых вырабатываются различные формы человеческой самореализации, общения, познания. Философия в рамках этого подхода занимается и наукой, но уже не в качестве дисциплины, подчиняющейся неким обобщенным нормам и стандартам научности, а в качестве методологии, использующей данные социально-гуманитарного и культурно-исторического познания для описания различных познавательных и научных систем, их методологических и ценностных установок. Наука, таким образом, и в своих «внутренних» и в своих «внешних» формах начинает обнаруживать свою укорененность в социальной и культурной эволюции, связь со схематизмами взаимодействий и самореализации человеческих индивидов.<ref name="Кемеров 1998"/> | ||
Философия сознания получила новый импульс в начале 20 века в [[феноменология|феноменологии]] Э. [[Гуссерль|Гуссерля]], воспринявшего понятие Ф. [[Брентано]] об интенциональности («направленности на предмет») как базовой структуре сознания и сделавшего предметом исследования смысловые структуры сознания, конститутивные для нашего восприятия мира и обладающие сущностно-всеобщим характером. | Философия сознания получила новый импульс в начале 20 века в [[феноменология|феноменологии]] Э. [[Гуссерль|Гуссерля]], воспринявшего понятие Ф. [[Брентано]] об интенциональности («направленности на предмет») как базовой структуре сознания и сделавшего предметом исследования смысловые структуры сознания, конститутивные для нашего восприятия мира и обладающие сущностно-всеобщим характером.<ref name="БРЭ"/> | ||
Изменение институционального положения новоевропейской философии, первоначально формировавшейся в рамках системы патронажа (философ при просвещённом монархе), тесно связано с формированием института академии наук, создаваемого в 17–18 веках, в том числе философами (Г. В. [[Лейбниц]]) в качестве альтернативы университету, воспринимавшемуся просветительской критикой как устаревший средневековый институт (это отношение находит своё выражение и в России – академия наук появляется здесь раньше университета). Однако реформы 18 века привели к постепенной локализации философии в рамках университетов (школа Х. фон [[Вольф]]а, И. Кант). В результате радикального преобразования университетов во Франции и Германии на рубеже 18–19 веков академии наук уже в 19 веке утрачивают своё значение (исключение составляют Франция и Россия). Наиболее продуктивной оказалась модель «исследовательского университета», принципы которой были сформулированы К. В. фон [[Гумбольдт]]ом на основе работ И. Г. [[Фихте]], Ф. [[Шлейермахера]] и др. Первоначально философский факультет нового университета включал в себя всю совокупность научного знания, к концу 19 века начинается выделение и институциональное обособление самостоятельных научных дисциплин. Наряду с профессиональной философией, существуют также многообразные формы популярной философии, адресованной широкой публике и выражающейся, в частности, в литературной форме. | Изменение институционального положения новоевропейской философии, первоначально формировавшейся в рамках системы патронажа (философ при просвещённом монархе), тесно связано с формированием института академии наук, создаваемого в 17–18 веках, в том числе философами (Г. В. [[Лейбниц]]) в качестве альтернативы университету, воспринимавшемуся просветительской критикой как устаревший средневековый институт (это отношение находит своё выражение и в России – академия наук появляется здесь раньше университета). Однако реформы 18 века привели к постепенной локализации философии в рамках университетов (школа Х. фон [[Вольф]]а, И. Кант). В результате радикального преобразования университетов во Франции и Германии на рубеже 18–19 веков академии наук уже в 19 веке утрачивают своё значение (исключение составляют Франция и Россия). Наиболее продуктивной оказалась модель «исследовательского университета», принципы которой были сформулированы К. В. фон [[Гумбольдт]]ом на основе работ И. Г. [[Фихте]], Ф. [[Шлейермахера]] и др. Первоначально философский факультет нового университета включал в себя всю совокупность научного знания, к концу 19 века начинается выделение и институциональное обособление самостоятельных научных дисциплин. Наряду с профессиональной философией, существуют также многообразные формы популярной философии, адресованной широкой публике и выражающейся, в частности, в литературной форме.<ref name="БРЭ"/> | ||
===== Аналитическая философия языка ===== | ===== Аналитическая философия языка ===== |