Редактирование: Традиционная китайская медицина

Традиционная китайская медицина (中醫, ''упрощ.'' 中医, ''пиньин: zhōng yī''; ТКМ, иногда «классическая китайская медицина») — понятие, охватывающее множество практик [[Народная медицина|народной]] [[Медицина|медицины]], имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание]], мануальную терапию и диету.<ref name="tcm_intro">[http://nccam.nih.gov/health/whatiscam/chinesemed.htm Traditional Chinese Medicine: An Introduction]</ref>

Отношение к китайской медицине в среде западных специалистов явно неоднозначное, от полного отрицания до необоснованного преувеличения ее возможностей. Эти крайние точки зрения обусловлены отсутствием понимания западными специалистами сущности и основ китайской медицины.<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref>

== Термин «традиционная китайская медицина» ==

:'''''Основной источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/>

Термин «традиционная китайская медицина» (ТКМ) вошел в употребление во времена, когда западные студенты начали обучаться в китайских колледжах, которые назывались «Колледжами традиционной китайской медицины». В самом Китае китайскую медицину называют ''Чжун И'', что просто означает «китайская медицина», в отличии от западной медицины (''Си И''). Когда в программах китайских колледжей появились курсы для иностранцев, это словосочетание было просто выдумано.

Слово «традиционный» используют, придавая ему не тот смысл, который принят в среде западных специалистов акупунктуры. Это слово часто используется последователями того или иного стиля акупунктуры на Западе, подразумевая «более традиционный» или «более классический» вариант, тогда как в контексте китайской медицины это слово может значить что угодно, в зависимости от того, к какой именно традиции апеллирует говорящий. Вряд ли можно ли считать медицину династии Хань более традиционной по сравнению с медициной династии Сун только потому, что это более ранний исторический период.

Так как китайские колледжи назывались «Колледжами традиционной китайской медицины» и в них читались курсы «традиционной китайской медицины», термин «ТКМ» начали использовать для идентификации той китайской медицины и акупунктуры, «которую практикуют и изучают в современном Китае». Термин «традиционная китайская медицина» создает видимость, что медицина, «которую практикуют и изучают в современном Китае», является единообразной, монолитной системой, исключающей расхождения. На самом деле это не так. В Китае столько же стилей акупунктуры, сколько провинций, округов и учебных заведений. Хотя стремление к «систематизации», безусловно, поощряется, разнообразие не запрещено. Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой книжный магазин Китая и заглянуть в секцию медицины: помимо собрания работ древних авторов, вы увидите множество книг и в разделе «Собрание работ современных специалистов по медицине». Было бы ошибкой оценивать состояние китайской медицины исключительно на основе нескольких учебников, переведенных на английский язык, и программы курсов для иностранных специалистов. То, что разнообразие допускается, видно и по уровню уважения по отношению к старым докторам (''лао чжун и''), и по высокой оценке их особых стилей и теорий.

Термин ТКМ трудно использовать для обозначения определенного стиля акупунктуры не только на Востоке, но и на Западе. Очевидно, что среди западных специалистов еще меньше единства в направлениях практики. Если ТКМ определять как то, что «практикуют и изучают в современном Китае», то получается, что живущие на Западе врачи не практикуют ТКМ.

== Китайская медицина как «медицина ощущений». Краткий обзор принципов китайской медицины ==

:'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/>

Большинство исследователей сходятся во мнении, что китайская медицина является «медициной ощущений». Несколько тысяч лет назад китайцы не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием, и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную феноменологическую по сути модель китайской медицины, со всеми присущими естественно-научной дисциплине аксиомами, теоретическими предположениями, базовой терминологией и уникальной моделью функционирования живого организма.

Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение [[холод]]а, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела.

Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — [[Инь и Ян]], применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет [[Холод]], Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа.

Специфические ощущения, возникающие в [[тело|теле]] при определенном состоянии [[Сознание|сознания]], были определены мудрецом как жизненная сила — [[Ци]]. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и [[кровь|Крови]] в организме и называли их Сосудами.

В наше время даже школьник знает, что тело человека на 70-80% состоит из жидкости. Этот факт не мог ускользнуть из поля зрения китайцев, и для полноты картины было также введено понятие Жидкостей Тела. Кровь тоже является [[Жидкости тела|Жидкостью Тела]], но в силу важности ее функции как материальной субстанции и основы Ци она вынесена основателями китайской медицины в отдельную категорию, хотя и Жидкости Тела могут считаться материальной основой Ци, и это не противоречит основам китайской медицины.

С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это [[Дерево]] ([[Печень]] и [[Желчный Пузырь]]), [[Огонь]] ([[Сердце]] и [[Тонкий Кишечник]]), [[Земля]] ([[Селезенка]] и [[Желудок]]), [[Металл]] ([[Легкие]] и [[Толстый Кишечник]]) и [[Вода]] ([[Почки]] и [[Мочевой Пузырь]]). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию [[У Син]] (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование.

[[Болезнь]] в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса.

Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы ([[Холод]], [[Жар]], [[Сухость]], [[Сырость|Влажность]], [[Ветер]] и [[Огонь]]), семь [[эмоции|эмоций]], [[диета]] и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения [[Ци]] и [[Кровь|Крови]] (и [[Жидкости Тела|Жидкостей Тела]]) в [[организм]]е.

Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, [[застой Ци|застой]], противоток) и Крови (недостаток, [[застой Крови|застой]], жар) вызывает нарушение баланса [[Инь и Ян]] в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию [[Ци]], [[Кровь|Крови]] и [[Жидкости Тела|Жидкостей Тела]] с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром).

Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом:
* недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул);
* застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык);
* недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость);
* недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног);
* Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке).

Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине.

== Исторические аспекты ==

:'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003">''К.[[Шнорренбергер]]'' Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.</ref>

=== Основные вехи развития китайской медицины ===

Китайская медицина и [[китайская философия]] с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991</ref>
* [[И Цзин]] («Книга Перемен»),
* Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор [[Лао Цзы]]),
* Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора [[Шэнь-нун]]а»),
* [[Нэйцзин|Хуан Ди Нэйцзин]] («Трактат о внутреннем Желтого Императора [[Хуан-ди]]»),
* [[Наньцзин]] («Трактат Трудные вопросы»).

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора [[Цинь Шихуанди]] (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.<ref name="Dubrovin_1991"/>

Философские концепции [[Инь-Ян]] и [[У-син|Пяти Элементов]] представляют собой скачок в развитии медицины от представлений о болезнях как кознях злых [[дух]]ов до натуралистических взглядов на болезнь как следствие образа жизни.<ref name="Мачоча_1_2">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2]</ref>

В исторической перспективе китайская медицина в некоторых отношениях опередила западную. Уже более двух тысячелетий назад, в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770-476 гг. до н.э.) и «Враждующих империй» (475-221 гг. до н.э.), в Китае существовала запись труда по медицине, книга «Нэй-цзин». Труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446-377 гг. до н.э., который считается отцом западной медицины, относятся к более позднему времени. «Нэй-цзин» может считаться, поэтому, самым древним в мире трудом по медицине.

На заре средних веков китайский врач [[Чжан Чжунцзин]] (150-219 гг. н.э.) написал свой труд «Рассмотрение различных болезней от воздействия холода», в котором разрабатываются вопросы особой диалектической диагностики китайской медицины, сохранившие значение до настоящего времени. Это произошло при жизни греко-римского врача Галена (129-199 гг. н.э.), который изложил основополагающее и обширное учение в области медицины, бывшее обязательным для западных врачей вплоть до конца средних веков.

Китайская медицина оказала большое влияние на развитие медицины других стран, используя со своей стороны многие идеи иностранной медицинской науки. Уже в эпоху династии Цин (221-26 гг. до н.э.) и Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) существовал обмен медицинскими знаниями между Китаем, Кореей, Вьетнамом и Японией, который был распространен впоследствии на арабский мир, Россию и Турцию. Имевшая нормативное значение китайская книга по лекарственной терапии «Бэн-Цзяо Ган-Му» была переведена на многие языки, в том числе на латинский, корейский, японский, русский, английский и французский, и получила широкое распространение в западном мире.

=== Приоритет китайской медицины в хирургии; Хуа То и его вклад в развитие китайской медицины ===

При сравнении медицины Китая и западных стран выявляется также ряд других приоритетов в китайской медицине, в том числе в применении наркотических средств для достижения полного наркоза при проведении операций на брюшной полости и при других видах хирургического вмешательства. Китайский хирург и специалист по акупунктуре [[Хуа То]] (112 — 207 гг.) использовал для анестезии при своих смелых операциях ставшую знаменитой чайную смесь «Ма-фэй-сан».

=== Приоритет китайской медицины в области профилактической медицины; эпоха династии Тан ===

Значительное место в китайской медицине всегда занимала превентивная медицина. Идея предотвращения [[болезнь|болезней]] стояла в самом начале дошедшего до нас врачебного наследства Древнего Китая. Так, например, содержанием одного из диалогов в первой главе книги «Нэйцзин» является вопрос о том, как человек может сохранять свое [[здоровье]]. По этой причине [[гигиена|гигиенические мероприятия]] и борьба с [[паразиты|паразитами]] постоянно играли важную роль в китайской истории. В период династии Тан (618-907 гг. н.э.) китайским врачам уже было известно, что [[проказа]] является [[инфекционные болезни|инфекционной болезнью]], и больные [[изоляция|изолировались]] от здоровых людей.

=== XI век: начало борьбы с оспой ===

Предохранительные [[прививки]] против [[оспа|оспы]] были проведены впервые не английским врачом [[Джемпер]]ом (1749-1823), как считают на Западе. Противооспенная прививка была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в XI столетии, причем [[сыворотка]], взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям в целях [[профилактика|профилактики]]. Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы» (Чжун-тоу Хин-жу), новаторский труд в области [[иммунология|иммунологии]], была известна в XVI веке в некоторых странах Европы и Азии.

=== Цзинь-юаньская реформа в китайской медицине ===

:'''''Источник раздела: '''Цзинь-юаньская реформа в традиционной китайской медицине''<ref name="Еремеев 2011">[http://www.synologia.ru/a/%D0%A6%D0%B7%D0%B8%D0%BD%D1%8C-%D1%8E%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0_%D0%B2_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BD%D0%B5 ''Еремеев В.Е.'' Цзинь-юаньская реформа в традиционной китайской медицине. Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: XLI научная конференция / Ин-т востоковедения РАН. - М.: Вост. лит., 2011. – 440 с. – (Ученые записки Отдела Китая ИВ РАН. Вып. 3 / редкол. А.А. Бокщанин (пред.) и др.). – ISBN 978-5-02-036461-5 (в обл.). С. 145-149.]</ref>

«Цзинь-юаньская медицинская реформа» получила свое наименование от эпох правления династий Цзинь (чжурчжэньская; 1115–1234) и Юань (монгольская; 1271–1368), в которые она происходила. Эта реформа сопровождалась появлением четырех медицинских школ (''цзинь юань сы да цзя'' 金元四大家 – «четыре цзинь-юаньские великие учения»), различающихся в вопросе причин болезней и стратегии их лечения. В целом эти школы базировались на классических представлениях традиционной китайской медицины, но отличались их трактовками, которые, как полагалось, были обусловлены новыми условиями медицинской практики. Большая часть историков китайской медицины считает, что цзинь-юаньские новшества стали одной из существенных эволюционных ступеней  в китайской медицине, но другая их часть полагает, что указанные четыре школы являются все лишь уходом от базовых положений в ту или иную крайность.<ref name="Вогралик 1961">''Вогралик В.Г., Вязьменский Э.С.'' Очерки китайской медицины. М., 1961.</ref><ref name="Croizier 1968">''Croizier R.-C.'' Traditional Medicine in China: Science, Nationalism, and the Tensions of Cultural Change. Cambridge, 1968.</ref><ref name="Unschuld 1985">''Unschuld P.-U.'' Medicine in China: A History of Ideas. Berkeley, 1985.</ref><ref name="Ли Юнь 1988">''Ли Юнь.'' Чжун и жэнь мин цыдянь (Биографический словарь китайской медицины). Пекин, 1988.</ref><ref name="">''Чжэнь Чжи-я.'' Чжунго и сюэ ши (История китайской медицины). Пекин, 1987.</ref>

==== {{Якорь|ИА-ЦЮРКМ-ШУО}}Школа управления огнем ====

Первое из «четырех цзинь-юаньских великих учений» принадлежит [[Лю Ваньсу]] 劉完素 ([[Лю Шоучжэнь]] 劉守真; 1120–1200), который жил в Хэцзяни 河間 (совр. Хэбэй 河北), вследствие чего его школу назвали «хэцзяньской».

Главная идея учения Лю Ваньсу заключалась в том, что все указанные в [[Су вэнь]] «шесть [патогенных] влияний» (''лю ци'' – [[ветер]], [[холод]], [[Летний жар|летняя жара]], [[сырость|влажность]], [[сухость|засуха]], и [[огонь]]) проявляются в [[организм]]е как патогенный «огонь» (''хо'' 火). Он считал, что ''«огонь и жар вызывают болезни»'' (''хо жэ чжи бин'' 火熱致病) и лечить их надо [[холод]]ом (''хань'' 寒) и прохладой (лян 涼), поэтому его школа называется «школа управления огнем» (''чжу хо сюэ пай'' 主火學派) или «школа холода и прохлады» (''хань лян сюэ пай'' 寒涼學派). Один из его главных принципов лечения заключался в том, что следует «подавлять сердечный огонь и увеличивать почечную воду» (''цзян синь хо и шэнь шуй'' 降心火益腎水).

Он не настаивал, что лечение всегда должно быть направлено на охлаждение больных органов, но отмечал, что в его время в Хэбэе лихорадочные болезни доминировали, и такой метод оказывался наиболее эффективным. Это утверждение было в духе поддерживаемой им идеи, что всякое лечение должно исходить из времени и места проживания пациента, а также особенностей его организма.

==== {{Якорь|ИА-ЦЮРКМ-ШЛО}}Школа лечения очищением ====

Вторым участником «цзинь-юаньской реформы» был врач [[Чжан Цунчжэн]] 張從正 ([[Чжан Цзыхэ]] 張子和, [[Чжан Дайжэнь]] 張戴人; 1156–1228).

Чжан Цунчжэн полагал, что «болезни вызывают вредители жизни» (''бин ю се шэн'' 病由邪生). Так, большинство болезней происходит из-за воздействия на организм «внешних вредностей» (''вай се'' 外邪) – шести «небесных» экзогенных патогенов ([[ветер]], [[холод]], [[летняя жара]], [[сырость]], [[сухость|засуха]], и [[огонь]]) и шести «земных» экзогенных патогенов ([[туман]], [[роса]], [[дождь]], [[град]], [[лед]], и [[грязь]]). Причем степень их вредного влияния зависит от местных и сезонных условий. Кроме того, болезни могут возникать из-за некачественной пищи и питья или неподходящего рациона питания. Особенно вредным Чжан Цунчжэн считал чрезмерное употребление пищи одного рода, который он определял по ее вкусу. Таким образом, например, вредным было употребление слишком большого количества кислой или соленой пищи.
 
Чжан Цунчжэн учил, что «вредителей жизни» (''се шэн'' 邪生) следует избегать, а если это не возможно, то устранять с помощью «трех методов» (''сань фа'' 三法): «потения» (''хань'' 汗), «рвоты» (''ту'' 吐) и «очищения» (''ся'' 下), под которым он в данном случае понимал освобождение от мочи, вздутий и кала. Все эти методы полагались как «очищение» в широком смысле этого слова, поэтому его школа называется «школа лечения очищением» (''гун ся сюэ пай'' 攻下學派) или «школа устранения вредностей» (''гун се сюэ пай'' 攻邪學派). Эти методы были признанными эффективными еще в ''Шан хань лун'', но он сумел их развить. В дополнение к медикаментам он рекомендовал прижигание, иглоукалывание, массаж, пропаривание и психотерапию.

==== {{Якорь|ИА-ЦЮРКМ-ШСЖ}}Школа селезенки и желудка ====

Третью школу основал [[Ли Гао]] 李杲 ([[Ли Минчжи]] 李明之; 1180–1251).

Исходя из тезиса [[Нэй цзин]], что «желудочное ци является корнем человека» (''жэнь и вэй ци вэй бэнь'' 人以胃氣為本), Ли Гао утверждал, что «сто болезней порождаются внутренними повреждениями [[селезенка|селезенки]] и [[желудок|желудка]]» (''нэй шан пи вэй бай бин ю шэн'' 內傷脾胃百病由生). Эти два органа рассматривались в китайской медицине как принадлежащие одной из шести функциональных систем организма, обозначаемой стихией «[[Земля|почва]]» (''ту'' 土).

Повреждения селезенки и желудка, согласно Ли Гао, происходят по следующим причинам: неправильное [[питание]], включающее потребление сырых, неподогретых, жирных и немытых пищевых продуктов, [[труд|физическое перенапряжение, доводящее организм до истощения]], [[эмоции|аффекты]], которые возбуждают «сердечный огонь» и, как следствие, угнетают селезенку и желудок. Он указывал, что болезни часто возникают там, где царит [[бедность]], [[война|войны]] и [[притеснение]].

В отличие от [[Лю Ваньсу]] и [[Чжан Цунчжэн]]а, которые считали вредными тонизирующую и нагревающую терапии, Ли Гао опирался прежде всего на них. Лечение болезней должно заключаться в «регулировании-настраивании/выхаживании селезенки и желудка» (''тяо ли пи вэй'' 調理脾胃), что подразумевает стимулирование «полезных ци» (''и ци'' 益氣), «поднятие ян» (''шэн ян'' 升陽) и «поднятие и возрождение чистого ян» (''шэн цзюй цин ян'' 升舉清陽). Поэтому его школа называется «школой селезенки и желудка (''пи вэй сюэ пай'' 脾胃學派) или «школой восполнения [стихии] почва» (''бу ту сюэ пай'' 補土學派).

Ли Гао считал, что разработанная им терапия особенно эффективна на поздних стадия лихорадочных заболеваний, когда организм ослаблен и ему требуется стимуляция.

==== Школа кормления инь ====

[[Чжу Чжэньхэн]] 朱震亨 ([[Чжу Яньсю]] 朱彥修; [[Чжу Даньси]] 朱丹溪; 1281–1358) был последним из «реформаторов».

Согласно учению Чжу Чжэньхэна, подавляющее большинство заболеваний происходит вследствие того, что в организме «ян имеется в избытке, а инь недостаточен» (''ян ю юй инь бу цзу'' 陽有餘陰不足) и, в частности, активна янская стихия «[[огонь-министр]]» (''сян хо'' 相火), поэтому лечение должно заключаться в «кормлении инь» (''ян инь'' 養陰) и «подавлении огня» (''сян хо'' 降火), вследствие чего его школа называется «школой кормления инь» (''ян инь сюэ пай'' 養陰學派) или «школой поднятия инь» (''цзы инь сюэ пай'' 滋陰學派).
 
В символике традиционной китайской медицины различается два вида огня: «огонь-правитель» (''цзюнь хо'' 君火), отвечающий за [[Тонкий кишечник|тонкую кишку]] и [[сердце]], и «[[огонь-министр]]» (''сян хо'' 相火), отвечающий за [[перикард]] и «[[три обогревателя]]» (''сань цзяо'' 三焦), под которыми подразумеваются три функциональные системы — верхняя, находящаяся выше диафрагмы и включающая в себя [[сердце]] и [[легкие]], средняя, находящаяся между диафрагмой и пупком и включающая [[селезенка|селезенку]], [[желудок]], [[печень]], [[желчный пузырь]], и нижняя, находящаяся ниже пупка и включающая [[почки]], [[мочевой пузырь]], [[Толстый кишечник|толстую]] и [[Тонкий кишечник|тонкую кишки]]. Таким образом, говоря о чрезмерной активности «огня министра», Чжу Чжэньхэн имел в виду, по сути, активность всех этих органов. При этом он считал селезенку и желудок главным источником [[ци|пневмы-ци]], которую можно перераспределять так, чтобы поддерживать в организме силы инь. Кроме того, причины болезней он видел в [[Застой Ци|застоях пневмы-ци]], влаги, флегмы, огня, [[Застой Крови|крови]] и пищи. Был сторонником иньской диеты и ограничений в сексуальных желаниях.

Наиболее выдающимися представителями школы Чжу Чжэньхэна были [[Ван Люй]] 王履 ([[Ван Аньдао]] 安道, [[Ван Цзисоу]] 王畸叟; 1332–1391), [[Дай Сыгун]] 戴思恭 ([[Дай Юаньли]] 戴原禮; 1324–1405) и [[Ван Лунь]] 王綸 ([[Ван Жуянь]] 王汝言; 1453–1510).

==== Общая характеристика школ цзинь-юаньской реформы и их дальнейшее развитие ====

Каждая из четырех школ представила определенную причину болезни и соответствующий терапевтический подход, которые могут быть разделены на два направления:
# одно основывалось на предположении, что болезни вызываются главным образом избытком («огня» – [[Лю Ваньсу]] и [[Чжу Чжэньхэн]] – или неких патогенных факторов – [[Чжан Цунчжэн]]) и поэтому терапия должна заключаться в уничтожении избытка или чистке [[организм]]а.
# другое поддерживало соображение, что болезни вызваны дефицитом («[[ци]] [[Желудок|желудка]] и [[Селезенка|селезенки]]» – [[Ли Гао]]) и поэтому в лечении надо использовать тонизирование и поддержку.

В последующие эпохи Мин и Цин в основном развивались модифицированные школы [[Ли Гао]] и [[Чжу Чжэньхэн]]а под названиями соответственно «школы восполнения тепла» (''вэнь бу сюэ пай'' 溫補學派) и «школы вскармливания инь» (''ян инь сюэ пай'' 養陰學派).

=== Упадок традиционной китайской медицины ===

Под влиянием западных колониальных держав с середины XIX века начался упадок традиционной медицины в Китае. Господствующая верхушка страны начала отдавать предпочтение западной медицине; традиционная китайская медицина подвергалась дискриминации как примитивная и отсталая и начала приходить в упадок. Дело дошло до настоящего подавления китайской медицины при гоминдановском правительстве (1912-1949 гг.).

=== Возрождение китайской медицины в коммунистическом Китае ===

: '''''Основной источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011"/>

Лишь после прихода к власти Мао Цзэдуна произошло возрождение традиционной медицины, которое принесло ей снова мировое признание.<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

О том, насколько современный Китай (после 1949 г.) изменил, «чрезмерно систематизировал» или даже исказил китайскую медицину и [[чжэнь-цзю|акупунктуру]], не прекращаются дебаты. Конечно, современный [[коммунизм|коммунистический]] режим оказал влияние на китайскую медицину, так же как оказывали влияние на нее и императорские династии прошлого. Несомненно, «систематизация» китайской медицины имела место, что было продиктовано в большей степени необходимостью подготовки как можно большего количества врачей в связи с драматической ситуацией, сложившейся в китайском [[здравоохранение|здравоохранении]] к 1950 г., нежели сознательным стремлением к насаждению [[марксизм]]а в здравоохранении. Кроме того, ряд шагов, связанных с «систематизацией» китайской медицины, был предпринят еще до 1949 г.

Новое коммунистическое правительство столкнулось с необходимостью оказывать медицинские услуги населению, истощенному многочисленными [[эпидемиям]]и, скудным питанием, двадцатью пятью годами [[гражданская война|гражданской войны]] и [[голод]]а. Было принято волевое решение положиться на китайскую медицину и поднять ее на новый уровень. Другого выбора просто не было. Решение было принято исходя не из убеждения о ценности китайской медицины, но из острой необходимости, ибо от этого зависели жизни миллионов крестьян.

Другим важным фактором, который подтолкнул к необходимости «систематизировать» китайскую медицину, было стремление сделать ее более «[[наука|научной]]», чтобы получившие западное образование китайские доктора западной медицины с большей готовностью принимали ее. Следует иметь в виду, что в 1950-е гг. в Министерстве здравоохранения КНР шла жестокая борьба между сторонниками китайском медицины и «модернизаторами». Эта необходимость сделать китайскую медицину более «научной» была заметна и до 1949 г.

Поэтому систематизация медицины, которая произошла в современном Китае, является скорее результатом необходимости создания в Китае ряда образовательных учреждений, в которых тысячи студентов обучались бы китайской медицине рациональным образом, чем планом по насаждению марксистской идеологии и подавлению вольнодумства. Для основания таких учебных заведений необходимо было прежде всего разработать учебный план, который неизбежно «систематизирует» материал, включая в себя одни предметы и исключая другие.

То, что современная китайская медицина не отрицает классического влияния, видно прежде всего по двум примерам: во-первых, в современном Китае переизданы все классические труды по [[медицина|медицине]], но в упрощенном, адаптированном виде, что делает их более доступными для читателя и позволяет включать эти тексты в учебную программу медицинских колледжей (во всех крупных китайских колледжах есть кафедра ''Нэй Цзин''); во-вторых, в Китае издается множество современных книг, в которых приводится опыт как древних, так и современных известных докторов. Одна из этих книг переведена на английский язык и называется «Основы современной китайской акупунктуры: Клиническое применение» («Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experience»)<ref>''Chen Youbang, Deng Liangyue'' Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experiences. Foreign Languages Press, Beijing, 1989.</ref>.

Кроме того, следует признать, что некоторые последствия «систематизации» вполне благоприятны. Логический и структурированный путь объяснения функций и паттернов [[Внутренние органы|Внутренних Органов]] оказался очень полезным для практики. Например, когда мы изучаем функции Внутренних Органов, мы систематизировано перечисляем [[органы чувств|орган чувств]], [[ткани|ткань]] и [[жизненные субстанции]], находящиеся под влиянием каждого [[орган]]а. Такая систематизация полезна, так как информация об этом рассеяна по различным главам древних классических источников.

Конечно, [[марксизм|марксистская]] [[идеология]], господствующая в современном Китае, оказала влияние на китайскую медицину, что проявилось в упразднении одних и умолчании ряда других аспектов китайской медицины, которые не подходили под разряд «научных» взглядов, созвучных марксисткой философии. Так, например, в современных китайских книгах в разделах о Внутренних Органах говорится о том, что [[Печень]] хранит [[Кровь]], что она открывается в [[глаза]] и контролирует [[сухожилия]], но ничего не говорится о том, что она вмещает Эфирный Дух (''[[Хунь]]''), поскольку сама концепция Эфирного Духа претит марксисткой идеологии. Однако в некоторых современных книгах есть упоминания об Эфирном Духе в контексте психических заболеваний.<ref>''Wang Ke Qin'' Theory of the Mind in Chinese Medicine (''Zhong Yi Shen Zhu Xue Shen Zhu Xue Shuo''). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, 1988.</ref>

Влияние марксизма на китайскую медицину не следует рассматривать как помеху по следующим причинам: во первых, имеется полноценный доступ ко всем классическим источникам по китайской медицине, и потому можно восстановить любую древнюю концепцию, которая отсутствует в современной китайской медицине; во-вторых, влияние марксисткой философии на китайскую медицину — это тонкий налет, под которым — глубокий слой [[неоконфуцианства]]. Исповедовавшие неоконфуцианство мыслители династий Сун и Мин изменяли, систематизировали, а иногда и искажали китайскую медицину по крайней мере не в меньшей мере, чем современные марксистские философы.

В настоящее время в КНР признают, что будущее китайской медицины заключается в соединении традиционной китайской и современной западной методик.<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

=== 2019-2020: китайская медицина в борьбе с коронавирусной инфекцией COVID-19 ===

:'''''Источник раздела: '''BBC, 04.03.2020.''<ref name="BBC 2020.03.04">[https://www.bbc.com/russian/features-51708954 ''Николай Воронин'' Арбидол, хвойник и корень солодки. Чем лечат китайский коронавирус? — BBC, 04.03.2020.]</ref>

Во время эпидемии коронавируса SARS-CoV-2, начавшейся в 2019 году, более 85% всех подтвержденных случаев коронавируса были зафиксированы в Китае, где наряду с привычными лекарствами почти всем госпитализированным пациентам назначались препараты традиционной китайской медицины (ТКМ).

Местные СМИ сообщали, что пациенты, параллельно проходившие лечение, как «западными» методами, так и методами ТКМ, выздоравливали лучше тех, кто принимал только «обычные» («западные») медикаменты. В городе Ханчжоу, например, таким образом удалось вылечить 88-летнюю пациентку, попавшую в больницу в критическом состоянии.

Формула лечения методами ТКМ была разработана в Восьмой народной больнице в Гуанчжоу, признана министерством науки и технологий провинции Гуандун и официально одобрена региональными властями.

Ю Цзяньхуа, заведующий отделением ТКМ инфекционной больницы в Ханчжоу, рассказал китайскому телеканалу CCTV, что его пациенты принимали два традиционных препарата: действие одного препарата помогает избавиться от мокроты в легких, другой борется с воспалением.

Наряду с основной терапией особый эффект при лечинии больных COVID-19 показала микстура Цинфей пайду (Qingfei Paidu), сообщало агентство Синьхуа со ссылкой на главврача одной из пекинских больниц Ван Ронбин.

=== История изучения традиционной китайской медицины на западе ===

На западе первой работой, посвященной традиционной китайской медициной, стал труд профессора, доктора медицины и доктора философии F.Hubotter «Китайская медицина в начале XX столетия и ход ее исторического развития», вышедший в 1929&nbsp;г.

== Сравнение современной конвенциональной медицины и традиционной китайской медицины ==

:'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

В отличие от современной конвенциональной медицины традиционная китайская медицина имеет феноменологическую ориентацию:
* Исходит из рассмотрения человеческого [[организм]]а в качестве единого целого (''чжэн-ди'').
* [[диагностика|Диагностирует]] и интерпретирует функции организма и нарушения этих функций [[диалектика|диалектически]], в зависимости от синдромов (''бинь-чжэн''), ограничиваясь при этом качественными показателями. Под понятием «диалектика» в данном случае подразумевается основывающийся на древнекитайском складе мышления принцип [[инь и ян|инь-ян]], состоящий в том, что болезнь выявляется путем сопоставления противоречий в смысле «тезиса» и «антитезиса» и лечится (снимается) — «синтез».

В этом отношении китайская медицина уподобляется таким представителям древней западной медицины, как [[Гиппократ]], [[Гален]], [[Цельс]], [[Парацельс]] и др. Последние тоже не обладали точностью, возможностью проверки, объективностью, поскольку та эпоха еще не располагала естественнонаучными методами. В виде китайской медицины до нас дошла живая модель подобной «донаучной» медицины.

В традиционной китайской медицине [[человек]] воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира [[природа|природы]] и [[вселенная|вселенной]]. Человеческое [[тело]] рассматривается как [[система]], состоящая из [[органы|органов]] и [[ткани|тканей]], имеющих различные [[функция|функции]], но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом [[здоровье]] или [[болезнь]] проистекают из определенного [[баланс]]а этих функций.<ref name="tcm_intro"/>

Современная [[физика]] подошла к пределу естественнонаучной методики (Heisenberg), она снова проникается сознанием «единства природы» (Weizsacker); также и западная медицина — пусть медленно — все же стремится к тому, чтобы найти контуры новых границ и единства. В связи с этим модель китайской медицины приобретает особое значение при выработке соответствующего научного подхода. Кроме того, с точки зрения «снижения затрат в области [[здравоохранение|здравоохранения]]» практикуемая китайскими врачами на протяжении тысячелетий [[профилактика]] заболеваний открывает новые перспективы для тех, кто определяет в западных странах [[политика|политику]] в этой области. В Китае учёт всех этих обстоятельств приводит к комбинированию современной западной и традиционной китайской медицины, что уже привело к новым успехам в терапии.

Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ''[[ци]]'', переводившемуся до настоящего времени как «[[энергия]]», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ''ци'' древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как ''инь'' и ''ян'', ''шэнь'', ''ци-фэнь'', ''хуэй-фэнь'', ''юй'' и т.д., также не поддаются однозначному переводу.

== Основные положения ==

:'''''Основной источник раздела: '''Трудные вопросы классической китайской медицины''<ref name="Dubrovin_1991"/>

=== Девять законов медицины ===
::''«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»''<br/ />Нэйцзин

В трактате «О внутреннем» ([[Нэйцзин]]) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:
{| class="wikitable"
|-
! !! Категория !! Соответствие в теле человека
|-
| 1-й || [[Небо]] || [[Кожа]]
|-
| 2-й || [[Земля]] || [[Плоть]]
|-
| 3-й || [[Человек]] || [[Кровь]] и пульсирующие сосуды
|-
| 4-й || [[Время]] || [[Связки]]
|-
| 5-й || [[Звук]] || [[Слух]]
|-
| 6-й || [[Ритм]] || [[Инь и Ян|инь-ян]]
|-
| 7-й || [[Звезды]] || [[Зубы]], [[лицо]], [[Глаз|глаза]]
|-
| 8-й || [[Ветер]] || Энергия [[ци]]
|-
| 9-й || [[Пространство]] || Девять отверстий организма<br />и триста шестьдесят пять его сосудов
|}

==== Небо, земля, человек ====

Первые три закона — [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между [[Космос]]ом, непроявленной [[природа|Природой]] и объединяющей её серединой, которую представляет [[человек]].<ref name="Dubrovin_1991"/> Философ [[Мэн-цзы]] объясняет эти три закона с позиции внутреннего [[Сознание|сознания]] человека:
''Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее [[сознание]], тот познает свою [[природа|природу]] ''(то есть [[земля|Землю]])''; тот, кто познает свою природу, тот познает [[Небо]]".''

В трактате [[Наньцзин]] («Трудные вопросы») законы [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] проявляются специальным органом [[Тройной обогреватель|«три обогревателя» (сань-цзяо)]], где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования [[пульс]]а на [[лучевая артерия|лучевой артерии]] руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Этим трем законам так же соответствует триада [[Жизненные субстанции|Жизненных субстанций]] и органов: Небо соответствует Разуму [[Шэнь]] и [[сердце|Сердцу]], Человек соответствует [[Ци]] и [[селезенка|Селезенке]]/[[желудок|Желудку]], Земля соответствует Эссенции [[Цзин]] и [[почки|Почкам]].<ref name="Мачоча_1_3">[http://cinofarm.ru/docs/gl3.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3]</ref>

==== Остальные категории ====

'''[[Время]]''' — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция [[ци]] и крови по организму. В трактате [[Наньцзин]] говорится, что ''«за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии»''. Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.

'''[[Звук]]''' — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: ''«Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.»'' Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять [[болезнь]] и выбирать методы лечения.

'''[[Ритм]]''' — из концепции [[инь и ян|инь-ян]] вытекает [[У-син|концепция пяти первоэлементов (у-син)]], которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять [[эмоции|эмоций]], а в духовной сфере — пять [[дух]]ов. Выделяются также пять [[цвет]]ов, пять [[звук]]ов, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов [[жидкость|жидкостей]] организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется [[дыхание]], ритм [[пульс]]а, смену [[день|дня]] и [[ночь|ночи]], сезоны [[год]]а и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.

'''[[Звезды]]''' — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз [[Луна|Луны]], движения [[планеты|планет]], положение [[солнце|Солнца]] и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.

'''[[Ветер]]''' — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы [[ци]].

'''[[Пространство]]''' — этим законом определяется влияние [[болезнь|болезни]], присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в [[организм]]е. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы [[ци]], движущейся по [[Меридиан|каналам]] внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.

=== Инь и ян ===

:''Основная статья: '''[[Инь и ян]]'''''

Учение об ''инь'' и ''ян'' составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами ''инь'' и ''ян'', представляющими собой различные аспекты единой действительности.<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

Все симптомы и признаки заболеваний в конечном итоге вызываются дисбалансом между ''инь'' и ''ян''.<ref name="Мачоча_1_1">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2]</ref>

=== У-син ===

:''Основная статья: [[У-син|'''У-син (пять первоэлементов)''']]''

Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.<ref name="Dubrovin_1991"/>

Вместе с учением об [[Инь-Ян]] учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.<ref name="Мачоча_1_2"/>

=== Жизненные субстанции ===

:''Основная статья: '''[[Жизненные субстанции]]'''''

:'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref>

Китайская медицина рассматривает работу [[организм]]а ([[тело|тела]]) и [[разум]]а ([[психика|психики]]) как результат взаимодействия определенных жизненных субстанций. Эти субстанции проявляются различной степенью «вещественности»: некоторые из них очень разрежены, другие совершенно нематериальны. Все вместе эти субстанции составляют, по мнению древнекитайской медицины, континуум [[психика|психики]] и [[тело|тела]].

В китайской философии и медицине тело и разум рассматриваются не как механизм (пусть довольно сложный), а скорее как круговорот [[Ци]] в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. [[Тело]] и [[душа]] — лишь формы [[Ци]]. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне [[материя|материальных]] (например, Жидкости Тела) до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь).

Жизненными Субстанциями являются:
* [[Ци]]
* [[Кровь]]
* [[Цзин|Эссенция Цзин]]
* [[Жидкости Тела|Жидкости Тела (Цзинь Е)]]
* [[Шэнь|Разум (Шэнь)]]

=== Плотные и полые органы ===

:''Основная статья: [[Внутренние органы#В китайской медицине|'''Внутренние органы в китайской медицине''']]''

Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают плотные (накопительные) и полые органы (концепция ''цжан-фу'', или ''чжан-фу'').<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: [[Ци]], [[Кровь#В китайской медицине|Кровь]], [[Эссенция|Эссенцию]], [[Жидкости Тела]]. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся:<ref name="Мачоча_1_2"/>
* [[Сердце]],
* [[Печень]],
* [[Легкие]],
* [[Селезенка]] и
* [[Почки]], а также
* [[Перикард]] (орган и канал).

Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся:<ref name="Мачоча_1_2"/>
* [[Желудок]],
* [[Тонкий кишечник|Тонкий Кишечник]],
* [[Толстый кишечник|Толстый Кишечник]],
* [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]],
* [[Мочевой Пузырь]] и
* [[Тройной Обогреватель]].

[[Внутренние органы#Шесть Необыкновенных Органов Ян|Шесть Необыкновенных Органов Ян]] делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов. К Необыкновенным Органам относятся:<ref name="Мачоча_1_III">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3</ref>
* [[Матка]],
* [[Головной мозг]],
* [[Мозговое вещество]],
* [[Кости]],
* [[Кровеносные сосуды|Кровеносные Сосуды]] и
* [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]].

Шесть Необыкновенных Органов Ян объединяются концепцией [[Четыре Моря|Четырех Морей]].

=== Меридианы ===

:''Основная статья: [[Меридиан|'''Меридианы''']]''

Внутренние коммуникации между плотными и полыми органами обеспечиваются каналами (меридианами) и их коллатералями (соседними сосудами) (''цзин-луо'').<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

== Здоровье и болезнь ==

:''Основная статья: '''[[Болезнь#В_китайской_медицине|Болезнь в китайской медицине]]'''''

Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма (''чжэн'') и вызывающим болезнь нарушением (''хэ''), как проявление неуравновешенности между Инь и Ян или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так, в части [[Су-вэнь]] книги «[[Нэй-цзин]]» сказано: ''«Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ), определенно имеется недостаток [[ци]] (функциональное начало, "энергия")»''. В дополнении к той же части Су-вэнь указывается: ''«Туда, где находятся защитные силы (чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ)»''.<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

Внутренними причинами болезней являются [[Эмоции#В китайской медицине|эмоции]]: [[гнев]], [[радость]], [[грусть]], [[тревога]], [[задумчивость]], [[страх]], [[шок]].<ref name="Мачоча_1_20">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20</ref>

Внешними причинами болезней являются [[Климат#В китайской медицине|климатические факторы]]: [[Ветер]], [[Холод]], [[Летний Жар]], [[Сырость]], [[Сухость]], [[Огонь]].

Смешанными причинам болезней являются [[конституция|слабая конституция]], [[Перегрузка|перегрузки]], [[Труд|чрезмерная физическая работа]] и [[физическая активность|недостаточная физическая активность]], [[секс|чрезмерная сексуальная активность]], [[диета|диеты]], [[травма|травмы]], [[Гельминтозы|глистные инвазии]] и [[яд]]ы, [[ятрогения|неправильное лечение]], [[Лекарственные средства|лекарственные препараты]] и [[наркотики]].

== Разделы традиционной китайской медицины ==

:'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger_2003"/>

Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху от династии Инь (1324-1066 гг. до н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. до н.э.) различия существовали между [[диетология|диетологией]] (Инь-ян-и), лечебной медициной (Нэй-гэ), внешней медициной или [[хирургия|хирургией]] (Вай-га) и [[ветеринария|ветеринарией]] (Шоу-и).

В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1279 гг.) китайская медицина получала дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:
# Медицинское обслуживание взрослых (Да-фэн-май).
# Общая медицина (Цзэ-ы).
# [[Педиатрия]] (Хао-фэн-май).
# Лечение [[паралич]]ей (Фэн-га).
# [[Гинекология]] (Фу-гэ).
# [[Офтальмология]] (Ян-гэ).
# [[Стоматология]] (Гоу-ци).
# Лечение болезней [[глотка|глотки]] и [[гортань|гортани]] (Ян-хоу).
# [[Ортопедия]] (Чжен-гу).
# Внешние болезни и [[хирургия]] (Цзинь-чжуан).
# Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура ([[Чжэнь-цзю]]).

В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей:
# [[терапия]],
# внешняя медицина,
# [[гинекология]],
# [[педиатрия]],
# [[офтальмология]],
# [[ларингология]],
# [[ортопедия]],
# [[массаж]] и [[акупунктура]].

Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Единственным из всего этого, что стало известно на Западе, является [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание, «акупунктура»]]. Все эти различные специальные области имеют общую теоретическую основу.

=== Методы диагностики ===

В области диагностики болезней китайская медицина использует:
# Четыре метода исследования (''Сы-чжэнь'').
# Восемь руководящих принципов (''Ба-ган'').
# Синдромы плотных и полых органов, шести каналов, вэй, ци, инь и крови.
# Синдромы [[Тройной обогреватель|трех обогревателей]].

=== Методы лечения ===

Китайская медицина использует следующие методы воздействия, которые используются в соответствии с показаниями в различных областях медицины:
# Назначением специальных [[лекарство|лекарств]]
# [[Чжэнь-цзю|Акупунктура]]
# [[Скребковый массаж]], например, с помощью монеты (Хуа-ша).
# Наклеивание лекарственных средств на кожу (Бо-ди).
# Банки (Хуа-гуань).
# Введение медикаментов в кожу путем утюжки (Юнь-фа).
# [[Гидротерапия]] (подобно терапии по методу Кнайпа) (Шуй-лао).
# [[Бальнеотерапия]] (Ю-фа).
# Лечение лекарственными [[пар]]ами и [[дым]]ами (Хунь-чжэн).
# Наложение повязок с [[пчелиный воск|пчелиным воском]] (Ла-лао).
# [[Грязи]] (Ни-лео).
# [[Лечебная гимнастика]] (Дао-инь).
# [[Массаж]] (Дуй-на).
# Китайская дыхательная терапия ([[Ци-гун]]).
# Щипковая терапия позвоночника (преимущественно у детей) (Ни-жи).
# Надрезы кожи (Га-чжи).

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет [[профилактика|профилактике]]. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента, прежде чем возникнет [[болезнь]]». Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания (''бэнь'')». К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

==== История чжэнь-цзю ====

:''Основная статья: '''[[История чжэнь-цзю]]'''''

== Ссылки ==

* [http://www.zhongyi.ru/node/1 ''Белоусов П.В.'' Теоретические основы китайской медицины — Алматы, 2004]
* [http://narod.yandex.ru/100.xhtml?vipassanaru.narod.ru/vmed.pdf ''Шноренбергер К.'' Учебник китайской медицины для западных врачей]
* [http://issuu.com/jonvee/docs/etcm1 ''Zhanwen Liu, Liang Liu'' Essencials of Chinese Medicine]
* [http://fly-massage.narod.ru/ref/2/ ''Гаваа Лувсаан'' Очерки методов восточной рефлексотерапии]

=== Джованни Мачоча ===

* [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2394-osnovy-kitayskoy-mediciny-dzhovanni-machocha-podrobnoe-rukovodstvo-dlya-specialistov-po-akupunkture-i-lecheniyu-travami.html ''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1061 Главы 1, 2, 3, 4, 16 из 1-го тома]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1319 Глава 32 из 2-го тома]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1681 Несколько глав из 3-го тома]
* [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2768-psihika-v-kitayskoy-medicine-machocha-dzhovanni.html Психика в китайской медицине]

=== История китайской медицины ===

* [https://magazeta.com/2013/02/zhongyishi/ ''Илья Кручинин.'' Китайская Медицина. История Развития. МАГАЗЕТА, 21.02.2013.]

=== Ци и Цзин ===

* [https://magazeta.com/2013/09/jing-qi/ ''Илья Кручинин.'' Традиционная китайская медицина: цзин и ци. МАГАЗЕТА, 04.09.2013.]

=== Ссылки по частным вопросам ===

* [http://massagelib.ru/books/item/f00/s00/z0000004/index.shtml Китайский массаж]
* [http://www.zhongyi.ru/node/31 ''Лобусов Е.В.'' Бессонница и методы ее лечения с точки зрения классической китайской медицины — "Рефлексотерапия", №2, 2002.]
* [http://www.zhongyi.ru/node/30 ''Лобусов Е.В.'' Боль в пояснице (''яо тун'') и лечение методами ТКМ]

=== Форумы ===

* [http://oriental.ru/cgi-bin/forum/YaBB.pl?board=medicine Форум Восточного портала (Восточная медицина)]

== Значимые англоязычные ресурсы ==

* [http://tcmdiscovery.com/index.asp Discovery TCM]
* [http://acupunctureschoolonline.com/ Acupuncture School Online]

== Примечания ==
<references/>
{{Традиционная китайская медицина}}
[[Категория:Медицина]]
[[Категория:Традиционная китайская медицина]]
[[Категория:0Э]]
[[Категория:Ревизия 2020.03.08‏‎]]