Редактирование: Традиционная китайская медицина

'''Традиционная китайская медицина''' (中醫, ''упрощ.'' 中医, ''пиньин: zhōng yī''; ТКМ, иногда «классическая китайская медицина») — понятие, охватывающее множество практик [[Народная медицина|народной]] [[Медицина|медицины]], имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание]], мануальную терапию и диету.<ref name="tcm_intro">[http://nccam.nih.gov/health/whatiscam/chinesemed.htm Traditional Chinese Medicine: An Introduction]</ref>

Китайская медицина — это традиционная медицина, несущая особенности китайской культуры. Это наука, исследующая физиологию человека, патологические процессы, способы диагностики, методы лечения и профилактики заболеваний.<ref name="Лю Сюань">''Лю Сюань'' История китайской медицины / Пер. с кит. Гусевой М.Д. — М.: ООО Международная издательская компания «Шанс», 2017.</ref>

Китайская медицина в основном подразумевает традиционную медицину народа хань, поэтому ее называют ханьской. На основе китайской развивались японская, южно- и северокорейская, вьетнамская и другие традиционные медицины. В системе мировой медицины китайская медицина относится к категории альтернативной.<ref name="Лю Сюань"/>

Отношение к китайской медицине в среде западных специалистов явно неоднозначное, от полного отрицания до необоснованного преувеличения ее возможностей. Эти крайние точки зрения обусловлены отсутствием понимания западными специалистами сущности и основ китайской медицины.<ref name="Maciocia 2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1.</ref>

== Термин «традиционная китайская медицина» ==

:'''''Основной источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia 2011"/>

Термин «традиционная китайская медицина» (ТКМ) вошел в употребление во времена, когда западные студенты начали обучаться в китайских колледжах, которые назывались «Колледжами традиционной китайской медицины». В самом Китае китайскую медицину называют ''Чжун И'', что просто означает «китайская медицина», в отличии от западной медицины (''Си И''). Когда в программах китайских колледжей появились курсы для иностранцев, это словосочетание было просто выдумано.

Слово «традиционный» используют, придавая ему не тот смысл, который принят в среде западных специалистов акупунктуры. Это слово часто используется последователями того или иного стиля акупунктуры на Западе, подразумевая «более традиционный» или «более классический» вариант, тогда как в контексте китайской медицины это слово может значить что угодно, в зависимости от того, к какой именно традиции апеллирует говорящий. Вряд ли можно ли считать медицину империи Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) более традиционной по сравнению с медициной империи Сун (960 — 1279 гг.) только потому, что это более ранний исторический период.

Так как китайские колледжи назывались «Колледжами традиционной китайской медицины» и в них читались курсы «традиционной китайской медицины», термин «ТКМ» начали использовать для идентификации той китайской медицины и акупунктуры, «которую практикуют и изучают в современном Китае». Термин «традиционная китайская медицина» создает видимость, что медицина, «которую практикуют и изучают в современном Китае», является единообразной, монолитной системой, исключающей расхождения. На самом деле это не так. В Китае столько же стилей акупунктуры, сколько провинций, округов и учебных заведений. Хотя стремление к «систематизации», безусловно, поощряется, разнообразие не запрещено. Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой книжный магазин Китая и заглянуть в секцию медицины: помимо собрания работ древних авторов, вы увидите множество книг и в разделе «Собрание работ современных специалистов по медицине». Было бы ошибкой оценивать состояние китайской медицины исключительно на основе нескольких учебников, переведенных на английский язык, и программы курсов для иностранных специалистов. То, что разнообразие допускается, видно и по уровню уважения по отношению к старым докторам (''лао чжун и''), и по высокой оценке их особых стилей и теорий.

Термин ТКМ трудно использовать для обозначения определенного стиля акупунктуры не только на Востоке, но и на Западе. Очевидно, что среди западных специалистов еще меньше единства в направлениях практики. Если ТКМ определять как то, что «практикуют и изучают в современном Китае», то получается, что живущие на Западе врачи не практикуют ТКМ.

=== Другие названия китайской медицины ===

:'''''Источник раздела: '''История китайской медицины''<ref name="Лю Сюань"/>

Раньше китайская медицина имела множество других названий: ''цихуан'' (сокр. от имен «Ци Бо» и «Хуан-ди»), ''синлинь'' (букв. «абрикосовая роща»), ''сюаньху'' (букв. «повесить кувшин»), и у каждого из этих слов своя история.

Название ''«цихуан»'' происходит из «Трактата Желтого императора о внутреннем», знаменитого классического произведения, в котором Хуан-ди (Желтый император) и придворный лекарь Ци Бо ведут диалог, и в ходе их разговора излагаются основные положения китайской медицины. Этот трактат называли «книгой об искусстве цихуан», поэтому это слово стало обозначать китайскую медицину.

Название ''«синлинь»'' берет начало в легенде о Дун Фэне, достигшем вершин в искусстве врачевания в эпоху Троецарствия. Он спас множество жизней, но никогда не брал вознаграждения за свои труды. Люди в благодарность стали сажать рядом с его домом абрикосовые деревья, и через некоторое время на этом месте вырос целый сад, синлинь. С тех пор это слово обозначает медицину, а выражение «цветущий абрикосовый сад» — высшая похвала для врача.

Слово ''«сюаньху»'' восходит к «Жизнеописанию Фэй Чжанфа-на» из «Истории Поздней Хань». Однажды Фэй Чжанфан увидел на торговой улице старца, занимавшегося продажей снадобий и врачеванием. При себе у него был кувшин из тыквы-горлянки, и вечером, закончив работу, старец нырнул в него. Он оказался бессмертным, сошедшим с небес в земной мир. Фэй Чжанфан попросил старца обучить его искусству врачевания и нырнул вслед за ним в кувшин. Когда старец вернулся на небо, Фэй Чжанфан, так же как и он, повесил на пояс кувшин и стал лечить людей, а китайская медицина получила название ''«сюань ху цзин ши»'', что значит «повесив кувшин, спасать людей». Впоследствии некоторые врачи начали ходить по улицам с тыквами-горлянками или вывешивать их при входе в приемную, а некоторые аптеки стали помещать изображение тыквы на вывеску.

В поздние годы правления династии Цин (1644 — 1912 гг.) западная медицина стала постепенно проникать в Китай, и чтобы разграничить совершенно разные системы, начали использовать понятия «китайская медицина» и «западная медицина». В этих же целях использовался термин «государственная медицина», которая раньше называлась «императорской» или «придворной», а сейчас используется в качестве общего понятия для медицины, применяемой в Китае.

По-английски китайскую медицину обычно называют «traditional chinese medicine», сокращенно TCM. В последнее время ряд ученых считает, что китайская медицина продолжает развиваться, поэтому нет необходимости подчеркивать
принадлежность к традиционным видам медицины, следует сократить термин до «chinese medicine». Тем не менее аббревиатура ТСМ по-прежнему широко используется в англоязычной литературе.

== Китайская медицина как «медицина ощущений». Краткий обзор принципов китайской медицины ==

:'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia 2011"/>

Большинство исследователей сходятся во мнении, что китайская медицина является «медициной ощущений». Несколько тысяч лет назад китайцы не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием, и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную феноменологическую по сути модель китайской медицины, со всеми присущими естественно-научной дисциплине аксиомами, теоретическими предположениями, базовой терминологией и уникальной моделью функционирования живого организма.

Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение [[холод]]а, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела.

Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — [[Инь и Ян]], применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет [[Холод]], Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа.

Специфические ощущения, возникающие в [[тело|теле]] при определенном состоянии [[Сознание|сознания]], были определены мудрецом как жизненная сила — [[Ци]]. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и [[кровь|Крови]] в организме и называли их Сосудами.

В наше время даже школьник знает, что тело человека на 70-80% состоит из жидкости. Этот факт не мог ускользнуть из поля зрения китайцев, и для полноты картины было также введено понятие Жидкостей Тела. Кровь тоже является [[Жидкости тела|Жидкостью Тела]], но в силу важности ее функции как материальной субстанции и основы Ци она вынесена основателями китайской медицины в отдельную категорию, хотя и Жидкости Тела могут считаться материальной основой Ци, и это не противоречит основам китайской медицины.

С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это [[Дерево]] ([[Печень]] и [[Желчный Пузырь]]), [[Огонь]] ([[Сердце]] и [[Тонкий Кишечник]]), [[Земля]] ([[Селезенка]] и [[Желудок]]), [[Металл]] ([[Легкие]] и [[Толстый Кишечник]]) и [[Вода]] ([[Почки]] и [[Мочевой Пузырь]]). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию [[У Син]] (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование.

[[Болезнь]] в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса.

Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы ([[Холод]], [[Жар]], [[Сухость]], [[Сырость|Влажность]], [[Ветер]] и [[Огонь]]), семь [[эмоции|эмоций]], [[диета]] и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения [[Ци]] и [[Кровь|Крови]] (и [[Жидкости Тела|Жидкостей Тела]]) в [[организм]]е.

Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, [[застой Ци|застой]], противоток) и Крови (недостаток, [[застой Крови|застой]], жар) вызывает нарушение баланса [[Инь и Ян]] в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию [[Ци]], [[Кровь|Крови]] и [[Жидкости Тела|Жидкостей Тела]] с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром).

Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом:
* недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул);
* застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык);
* недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость);
* недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног);
* Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке).

Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине.

== История китайской медицины ==

:''Основная статья: '''[[История китайской медицины]]'''''

== Сравнение современной конвенциональной медицины и традиционной китайской медицины ==

:'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger 2003">''К.[[Шнорренбергер]]'' Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.</ref>

В отличие от современной конвенциональной медицины традиционная китайская медицина имеет феноменологическую ориентацию:
* Исходит из рассмотрения человеческого [[организм]]а в качестве единого целого (''чжэн-ди'').
* [[диагностика|Диагностирует]] и интерпретирует функции организма и нарушения этих функций [[диалектика|диалектически]], в зависимости от синдромов (''бинь-чжэн''), ограничиваясь при этом качественными показателями. Под понятием «диалектика» в данном случае подразумевается основывающийся на древнекитайском складе мышления принцип [[инь и ян|инь-ян]], состоящий в том, что болезнь выявляется путем сопоставления противоречий в смысле «тезиса» и «антитезиса» и лечится (снимается) — «синтез».

В этом отношении китайская медицина уподобляется таким представителям древней западной медицины, как [[Гиппократ]], [[Гален]], [[Цельс]], [[Парацельс]] и др. Последние тоже не обладали точностью, возможностью проверки, объективностью, поскольку та эпоха еще не располагала естественнонаучными методами. В виде китайской медицины до нас дошла живая модель подобной «донаучной» медицины.

В традиционной китайской медицине [[человек]] воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира [[природа|природы]] и [[вселенная|вселенной]]. Человеческое [[тело]] рассматривается как [[система]], состоящая из [[органы|органов]] и [[ткани|тканей]], имеющих различные [[функция|функции]], но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом [[здоровье]] или [[болезнь]] проистекают из определенного [[баланс]]а этих функций.<ref name="tcm_intro"/>

Современная [[физика]] подошла к пределу естественнонаучной методики (Heisenberg), она снова проникается сознанием «единства природы» (Weizsacker); также и западная медицина — пусть медленно — все же стремится к тому, чтобы найти контуры новых границ и единства. В связи с этим модель китайской медицины приобретает особое значение при выработке соответствующего научного подхода. Кроме того, с точки зрения «снижения затрат в области [[здравоохранение|здравоохранения]]» практикуемая китайскими врачами на протяжении тысячелетий [[профилактика]] заболеваний открывает новые перспективы для тех, кто определяет в западных странах [[политика|политику]] в этой области. В Китае учёт всех этих обстоятельств приводит к комбинированию современной западной и традиционной китайской медицины, что уже привело к новым успехам в терапии.

Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ''[[ци]]'', переводившемуся до настоящего времени как «[[энергия]]», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ''ци'' древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как ''инь'' и ''ян'', ''шэнь'', ''ци-фэнь'', ''хуэй-фэнь'', ''юй'' и т.д., также не поддаются однозначному переводу.

== Основные положения китайской медицины ==

:'''''Основной источник раздела: '''Трудные вопросы классической китайской медицины''<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991.</ref>

=== Девять законов медицины ===

::''«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»''<br/ />Нэйцзин

В трактате «О внутреннем» ([[Нэйцзин]]) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:
{| class="wikitable"
|-
! !! Категория !! Соответствие в теле человека
|-
| 1-й || [[Небо]] || [[Кожа]]
|-
| 2-й || [[Земля]] || [[Плоть]]
|-
| 3-й || [[Человек]] || [[Кровь]] и пульсирующие сосуды
|-
| 4-й || [[Время]] || [[Связки]]
|-
| 5-й || [[Звук]] || [[Слух]]
|-
| 6-й || [[Ритм]] || [[Инь и Ян|инь-ян]]
|-
| 7-й || [[Звезды]] || [[Зубы]], [[лицо]], [[Глаз|глаза]]
|-
| 8-й || [[Ветер]] || Энергия [[ци]]
|-
| 9-й || [[Пространство]] || Девять отверстий организма<br />и триста шестьдесят пять его сосудов
|}

==== Небо, земля, человек ====

Первые три закона — [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между [[Космос]]ом, непроявленной [[природа|Природой]] и объединяющей её серединой, которую представляет [[человек]].<ref name="Dubrovin_1991"/> Философ [[Мэн-цзы]] объясняет эти три закона с позиции внутреннего [[Сознание|сознания]] человека:
''Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее [[сознание]], тот познает свою [[природа|природу]] ''(то есть [[земля|Землю]])''; тот, кто познает свою природу, тот познает [[Небо]]".''

В трактате [[Наньцзин]] («Трудные вопросы») законы [[Небо]], [[Земля]] и [[Человек]] проявляются специальным органом [[Тройной обогреватель|«три обогревателя» (сань-цзяо)]], где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования [[пульс]]а на [[лучевая артерия|лучевой артерии]] руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Этим трем законам так же соответствует триада [[Жизненные субстанции|Жизненных субстанций]] и органов: Небо соответствует Разуму [[Шэнь]] и [[сердце|Сердцу]], Человек соответствует [[Ци]] и [[селезенка|Селезенке]]/[[желудок|Желудку]], Земля соответствует Эссенции [[Цзин]] и [[почки|Почкам]].<ref name="Мачоча 1.3">[http://cinofarm.ru/docs/gl3.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3.]</ref>

==== Остальные категории ====

'''[[Время]]''' — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция [[ци]] и крови по организму. В трактате [[Наньцзин]] говорится, что ''«за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии»''. Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.

'''[[Звук]]''' — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: ''«Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.»'' Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять [[болезнь]] и выбирать методы лечения.

'''[[Ритм]]''' — из концепции [[инь и ян|инь-ян]] вытекает [[У-син|концепция пяти первоэлементов (у-син)]], которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять [[эмоции|эмоций]], а в духовной сфере — пять [[дух]]ов. Выделяются также пять [[цвет]]ов, пять [[звук]]ов, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов [[жидкость|жидкостей]] организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется [[дыхание]], ритм [[пульс]]а, смену [[день|дня]] и [[ночь|ночи]], сезоны [[год]]а и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.

'''[[Звезды]]''' — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз [[Луна|Луны]], движения [[планеты|планет]], положение [[солнце|Солнца]] и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.

'''[[Ветер]]''' — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы [[ци]].

'''[[Пространство]]''' — этим законом определяется влияние [[болезнь|болезни]], присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в [[организм]]е. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы [[ци]], движущейся по [[Меридиан|каналам]] внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.

=== Инь и ян ===

:''Основная статья: '''[[Инь и ян]]'''''

Учение об ''инь'' и ''ян'' составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами ''инь'' и ''ян'', представляющими собой различные аспекты единой действительности.<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

Все симптомы и признаки заболеваний в конечном итоге вызываются дисбалансом между ''инь'' и ''ян''.<ref name="Мачоча 1.2">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2.]</ref>

=== У-син ===

:''Основная статья: [[У-син|'''У-син (пять первоэлементов)''']]''

Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.<ref name="Dubrovin_1991"/>

Вместе с учением об [[Инь-Ян]] учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.<ref name="Мачоча 1.2"/>

=== Жизненные субстанции ===

:''Основная статья: '''[[Жизненные субстанции]]'''''

:'''''Источник раздела: '''Основы китайской медицины''<ref name="Maciocia 2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1.</ref>

Китайская медицина рассматривает работу [[организм]]а ([[тело|тела]]) и [[разум]]а ([[психика|психики]]) как результат взаимодействия определенных жизненных субстанций. Эти субстанции проявляются различной степенью «вещественности»: некоторые из них очень разрежены, другие совершенно нематериальны. Все вместе эти субстанции составляют, по мнению древнекитайской медицины, континуум [[психика|психики]] и [[тело|тела]].

В китайской философии и медицине тело и разум рассматриваются не как механизм (пусть довольно сложный), а скорее как круговорот [[Ци]] в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. [[Тело]] и [[душа]] — лишь формы [[Ци]]. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне [[материя|материальных]] (например, Жидкости Тела) до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь).

Жизненными Субстанциями являются:
* [[Ци]]
* [[Кровь]]
* [[Цзин|Эссенция Цзин]]
* [[Жидкости Тела|Жидкости Тела (Цзинь Е)]]
* [[Шэнь|Разум (Шэнь)]]

=== Плотные и полые органы ===

:''Основная статья: [[Внутренние органы#В китайской медицине|'''Внутренние органы в китайской медицине''']]''

Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают плотные (накопительные) и полые органы (концепция ''цжан-фу'', или ''чжан-фу'').<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: [[Ци]], [[Кровь#В китайской медицине|Кровь]], [[Эссенция|Эссенцию]], [[Жидкости Тела]]. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся:<ref name="Мачоча 1.2"/>
* [[Сердце]],
* [[Печень]],
* [[Легкие]],
* [[Селезенка]] и
* [[Почки]], а также
* [[Перикард]] (орган и канал).

Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся:<ref name="Мачоча 1.2"/>
* [[Желудок]],
* [[Тонкий кишечник|Тонкий Кишечник]],
* [[Толстый кишечник|Толстый Кишечник]],
* [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]],
* [[Мочевой Пузырь]] и
* [[Тройной Обогреватель]].

[[Внутренние органы#Шесть Необыкновенных Органов Ян|Шесть Необыкновенных Органов Ян]] делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов. К Необыкновенным Органам относятся:<ref name="Мачоча 1.III">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3.</ref>
* [[Матка]],
* [[Головной мозг]],
* [[Мозговое вещество]],
* [[Кости]],
* [[Кровеносные сосуды|Кровеносные Сосуды]] и
* [[Желчный пузырь|Желчный Пузырь]].

Шесть Необыкновенных Органов Ян объединяются концепцией [[Четыре Моря|Четырех Морей]].

=== Меридианы ===

:''Основная статья: [[Меридиан|'''Меридианы''']]''

Внутренние коммуникации между плотными и полыми органами обеспечиваются каналами (меридианами) и их коллатералями (соседними сосудами) (''цзин-луо'').<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

=== Болезнь в китайской медицине ===

:''Основная статья: '''[[Болезнь#В_китайской_медицине|Болезнь в китайской медицине]]'''''

Возникновение и развитие [[болезнь|болезни]] рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма (''чжэн'') и вызывающим болезнь нарушением (''хэ''), как проявление неуравновешенности между [[Инь и Ян]] или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так, в части [[Су-вэнь]] книги «[[Нэй-цзин]]» сказано: ''«Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ), определенно имеется недостаток [[Ци]] (функциональное начало, "энергия")»''. В дополнении к той же части Су-вэнь указывается: ''«Туда, где находятся защитные силы (чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ)»''.<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

==== Внутренние причины болезни ====

Внутренними причинами болезней являются [[Эмоции#В китайской медицине|эмоции]]: [[гнев]], [[радость]], [[грусть]], [[тревога]], [[задумчивость]], [[страх]], [[шок]].<ref name="Мачоча 1.20">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20.</ref>

==== Внешние причины болезни ====

Внешними причинами болезней являются [[Климат#В китайской медицине|климатические факторы]]: [[Ветер]], [[Холод]], [[Летний Жар]], [[Сырость]], [[Сухость]], [[Огонь]].

==== Смешанные причины болезни ====

Смешанными причинам болезней являются [[конституция|слабая конституция]], [[Перегрузка|перегрузки]], [[Труд|чрезмерная физическая работа]] и [[физическая активность|недостаточная физическая активность]], [[секс|чрезмерная сексуальная активность]], [[диета|диеты]], [[травма|травмы]], [[Гельминтозы|глистные инвазии]] и [[яд]]ы, [[ятрогения|неправильное лечение]], [[Лекарственные средства|лекарственные препараты]] и [[наркотики]].

== Диагностика в китайской медицине ==

[[Диагностика#Диагностика в китайской медицине|Диагностика китайской медицины]] включает в себя:<ref name="Мачоча IV">''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Часть IV.</ref>
* [[Осмотр]]
* [[Опрос]]
* [[Пальпация|Пальпацию]]
* [[Диагностика по звукам|Диагностику по звукам]]
* [[Диагностика по запахам|Диагностику по запахам]]

== Методы лечения в китайской медицине ==

:'''''Источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

Китайская медицина использует следующие методы воздействия, которые используются в соответствии с показаниями в различных областях медицины:
# Назначением специальных [[лекарство|лекарств]]
# [[Чжэнь-цзю|Акупунктура]]
# [[Скребковый массаж]], например, с помощью монеты (''Хуа-ша'').
# Наклеивание лекарственных средств на кожу (''Бо-ди'').
# Банки (''Хуа-гуань'').
# Введение медикаментов в кожу путем утюжки (''Юнь-фа'').
# [[Гидротерапия]] (подобно терапии по методу Кнайпа) (''Шуй-лао'').
# [[Бальнеотерапия]] (''Ю-фа'').
# Лечение лекарственными [[пар]]ами и [[дым]]ами (''Хунь-чжэн'').
# Наложение повязок с [[пчелиный воск|пчелиным воском]] (''Ла-лао'').
# [[Грязи]] (''Ни-лео'').
# [[Лечебная гимнастика]] (''Дао-инь'').
# [[Массаж]] (''Дуй-на'').
# Китайская дыхательная терапия (''[[Ци-гун]]'').
# Щипковая терапия позвоночника (преимущественно у детей) (''Ни-жи'').
# Надрезы кожи (''Га-чжи'').

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет [[профилактика|профилактике]]. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента, прежде чем возникнет [[болезнь]]». Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания (''бэнь'')». К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

==== История чжэнь-цзю ====

:''Основная статья: '''[[История чжэнь-цзю]]'''''

== Специальные дисциплины китайской медицины и их особенности ==

:'''''Основной источник раздела: '''Учебник китайской медицины для западных врачей''<ref name="Schnorrenberger 2003"/>

Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху от династии Инь (1324-1066 гг. до н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. до н.э.) различия существовали между [[диетология|диетологией]] (''Инь-ян-и''), лечебной медициной (''Нэй-гэ''), внешней медициной или [[хирургия|хирургией]] (''Вай-га'') и [[ветеринария|ветеринарией]] (''Шоу-и'').

В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1279 гг.) китайская медицина получала дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:
# Медицинское обслуживание взрослых (''Да-фэн-май'').
# Общая медицина (''Цзэ-ы'').
# [[Педиатрия]] (''Хао-фэн-май'').
# Лечение [[паралич]]ей (''Фэн-га'').
# [[Гинекология]] (''Фу-гэ'').
# [[Офтальмология]] (''Ян-гэ'').
# [[Стоматология]] (''Гоу-ци'').
# Лечение болезней [[глотка|глотки]] и [[гортань|гортани]] (''Ян-хоу'').
# [[Ортопедия]] (''Чжэн-гу'').
# Внешние болезни и [[хирургия]] (''Цзинь-чжуан'').
# Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура (''[[Чжэнь-цзю]]'').

В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей:
# [[терапия]],
# внешняя медицина,
# [[гинекология]],
# [[педиатрия]],
# [[офтальмология]],
# [[ларингология]],
# [[ортопедия]],
# [[массаж]] и [[акупунктура]].

Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Единственным из всего этого, что стало известно на Западе, является [[Чжэнь-цзю|иглоукалывание и прижигание, «акупунктура»]]. Все эти различные специальные области имеют общую теоретическую основу.

=== Хирургия ===

Преимуществом и характерной чертой китайской [[хирургия|хирургии]] является «способ внешнего воздействия», то есть метод лечения, при котором эффект достигается благодаря применению лекарственных веществ, проведению операций как отдельно, так и в сочетании с аппаратной терапией и другого прямого воздействия на поверхность тела или пораженные участки. Лечение способом «внешнего воздействия» проходит быстро, с минимальной травматизацией — и в сочетании с приемом лекарств дает хорошие результаты. Например, проктологическая операция для лечения смешанного геморроя позволяет уменьшить боль и не несет никаких рисков, после ее проведения вероятность развития кровотечений и осложнений чрезвычайно мала; использование методов перевязывания для лечения глубоких абсцессов при плазматическом мастите позволяет избежать большой области поражения при проведении операции и дает возможность сохранить форму груди.<ref name="Лю Сюань"/>

=== Травматология ===

[[Травматология]] — отрасль традиционной медицины, занимающаяся лечением и профилактикой заболеваний и повреждений суставов и прилегающих мышц, также ее называют ''цзэгу'', ''чжэнти'', ''чжэнгу'', ''шанкэ'', что значит «костовправление». Традиционные способы лечения в китайской травматологии, например, вправление, используются при переломах, вывихах суставов и других заболеваниях, связанных с повреждением костей. Китайская травматология благодаря отсутствию необходимости в операциях, минимальным болевым ощущениям и низким затратам на лечение получила признание среди пациентов: например, техника «наложения малых шин», заложившая основы данной дисциплины, впоследствии была перенята многими народами.<ref name="Лю Сюань"/>

=== Акупунктура и массаж ''туйна'' ===

:'''''Источник раздела: '''История китайской медицины''<ref name="Лю Сюань"/>

[[Акупунктура]] — собирательное название методов иглоукалывания и прижигания. Иглоукалывание — это введение игл в акупунктурные точки тела, для лечения применяются методы вращения и неполного введения и извлечения иглы; прижигание — окуривание и прижигание кожи в акупунктурных точках горящими волокнами полыни, лечебным эффектом обладает термическое стимулирование.

[[Массаж туйна]] — лечение заболеваний воздействием на каналы и акупунктурные точки; используются надавливание, захватывание, щипание, сжатие, растирание и другие приемы.

Акупунктура и массаж туйна — это методы китайской медицины, которые первыми распространились по миру, и благодаря простоте, удобству и эффективности завоевали признание пациентов. Акупунктура и массаж туйна имеют большие преимущества при лечении болей, например, в голове, пояснице, ногах. В 1958 году в Китае успешно прошла операция под акупунктурной анестезией, в последующие двадцать лет мировая популярность акупунктуры заметно возросла и способствовала исследованию этого феномена, а затем и изучению свойств каналов.

=== Онкология ===

Традиционная [[онкология]] — клиническая дисциплина, получившая развитие в первые два десятилетия XXI века. В ее рамках пациенты, перенесшие операцию, получают препараты китайской медицины в сочетании с лучевой терапией, химиотерапией и другими методами.<ref name="Лю Сюань"/>

== Образовательная и научно-исследовательская деятельность в сфере китайской медицины ==

:'''''Источник раздела: '''История китайской медицины''<ref name="Лю Сюань"/>

В прошлом обучение китайской медицине велось, главным образом, в форме передачи знаний от учителя к ученику. У наставника были подмастерья, которым он лично передавал подлинное мастерство лечения болезней, под его руководством они также с детства учили медицинские трактаты. С ростом потребностей в обучении в сфере китайской медицины стали появляться частные и государственные учебные заведения, но они не смогли заменить образования в традиционной форме.

В 1956 году правительство КНР учредило университеты китайской медицины в Пекине, Шанхае, Чэнду и Гуанчжоу, после этого по всей стране начали создаваться институты китайской медицины (часть из них уже переименована в университеты). С этого момента обучение китайской медицине в Китае перешло от традиционной формы к университетской, а подготовка специалистов в этой области стала представлять собой современную систему образования, имеющую четкие стандарты. В 1978 году начался набор аспирантов, была реализована система получения научных степеней бакалавра, магистра и доктора в области китайской медицины; к началу XXI веке во многих высших учебных заведениях и исследовательских центрах была учреждена постдокторантура. Эти учебные заведения не только готовят большое количество специалистов в сфере китайской медицины, но и обучают иностранных студентов со всего мира: одни получают соответствующее официальным стандартам образование и научные степени и, возвращаясь к себе на родину, начинают работать врачами китайской медицины; другие изначально являются врачами западной медицины и, прослушав краткосрочные курсы, возвращаются на родину, чтобы создать в больнице новое отделение акупунктуры и массажа туйна или лечения средствами китайской медицины. В крупных больницах Китая при медицинских учебных заведениях иностранные врачи на практике осваивают китайскую медицину под руководством китайских учителей. 

В 1955 году основан Исследовательский институт медицинских наук КНР, позже переименованный в Академию китайских традиционных медицинских наук. В каждой провинции были созданы научно-исследовательские учреждения китайских медицинских наук. Одновременно с этим больницы, принадлежавшие институтам и университетам китайской медицины, стали заниматься исследовательской работой. Государство ежегодно осуществляет значительные инвестиции в теоретические и практические научные исследования. Представители каждой дисциплины китайской медицины учредили в стране свои научные ассоциации, которые устанавливают профессиональные стандарты и осуществляют обмен научными знаниями. На международном уровне было создано несколько научных сообществ китайской медицины, что стимулирует развитие исследовательской работы и широкое распространение результатов исследований. В большом количестве издаются научные работы и периодические издания по китайской медицине. Современными научными методами изучается ее теория, лекарственные средства и клинический опыт, сведения о которых содержатся в древних памятниках медицинской литературы; многие ценные результаты этих исследований в дальнейшем помогают создавать эффективные препараты.

К началу 3-го десятилетия XXI века в Китае насчитывалось 27 самостоятельных высших учебных заведений китайской медицины.

== Ссылки ==

* [http://www.zhongyi.ru/node/1 ''Белоусов П.В.'' Теоретические основы китайской медицины — Алматы, 2004]
* [http://narod.yandex.ru/100.xhtml?vipassanaru.narod.ru/vmed.pdf ''Шноренбергер К.'' Учебник китайской медицины для западных врачей]
* [http://issuu.com/jonvee/docs/etcm1 ''Zhanwen Liu, Liang Liu'' Essencials of Chinese Medicine]
* [http://fly-massage.narod.ru/ref/2/ ''Гаваа Лувсаан'' Очерки методов восточной рефлексотерапии]

=== Джованни Мачоча ===

* [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2394-osnovy-kitayskoy-mediciny-dzhovanni-machocha-podrobnoe-rukovodstvo-dlya-specialistov-po-akupunkture-i-lecheniyu-travami.html ''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины.]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1061 Главы 1, 2, 3, 4, 16 из 1-го тома.]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1319 Глава 32 из 2-го тома.]
* [http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1681 Несколько глав из 3-го тома]
* [http://www.booksmed.com/narodnaya-medicina/2768-psihika-v-kitayskoy-medicine-machocha-dzhovanni.html Психика в китайской медицине]

=== История китайской медицины ===

* [https://magazeta.com/2013/02/zhongyishi/ ''Илья Кручинин.'' Китайская Медицина. История Развития. МАГАЗЕТА, 21.02.2013.]

=== Ци и Цзин ===

* [https://magazeta.com/2013/09/jing-qi/ ''Илья Кручинин.'' Традиционная китайская медицина: цзин и ци. МАГАЗЕТА, 04.09.2013.]

=== Ссылки по частным вопросам ===

* [http://massagelib.ru/books/item/f00/s00/z0000004/index.shtml Китайский массаж]
* [http://www.zhongyi.ru/node/31 ''Лобусов Е.В.'' Бессонница и методы ее лечения с точки зрения классической китайской медицины — "Рефлексотерапия", №2, 2002.]
* [http://www.zhongyi.ru/node/30 ''Лобусов Е.В.'' Боль в пояснице (''яо тун'') и лечение методами ТКМ]

=== Форумы ===

* [http://oriental.ru/cgi-bin/forum/YaBB.pl?board=medicine Форум Восточного портала (Восточная медицина)]

== Примечания ==
{{примечания}}
{{Традиционная китайская медицина}}
[[Категория:Медицина]]
[[Категория:Традиционная китайская медицина]]
[[Категория:0Э]]
[[Категория:Ревизия 2022.12.04‏‎]]