Редактирование: Душа

:'''''Источник статьи:''' Большая российская энциклопедия''<ref name="БРЭ">Большая российская энциклопедия, статья "Душа".</ref>

'''Душа''' — фундаментальное понятие, представленное в различных [[культура]]х, [[религия]]х, философских учениях широким спектром значений как универсальное жизненное начало, витальная сила, присутствующая в каждом живом существе {предельным выражением этого является представление о всеобщей одушевлённости космоса в [[панпсихизм]]е), как нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию; как [[субстрат]] всех сознательных и бессознательных психических процессов.

== Архаические представления о душе ==

Архаические представления о душе тесно слиты с верой в [[дух]]ов - [[Анимизм|персонификации различных предметов и явлений]], в том числе в личных духов-покровителей (см. [[Гении]], [[Демон]], [[Нагуаль]]). Местонахождение души человека часто связывали с определёнными частями [[тело|тела]], ассоциируемыми с его жизненной силой ([[сердце]], [[голова]], [[печень]], [[желудок]], [[фаллос]] и т.п.), соотносили с [[кость|костями]], [[кровь]]ю (отсюда символика крови, её роль в [[жертвоприношения]]х и т.д.), [[дыхание]]м, отождествляли с его тенью, отражением в зеркале, личным фетишем (например, [[чуринга]]), символическим или портретным изображением и др. Считалось, что на душу можно воздействовать посредством вредоносной или лечебной магии (так, [[болезнь]] и [[смерть]] часто понимались как похищение души колдуном). Души, покинувшие тело (во [[сон|сне]], во время [[транс]]а, после [[смерть|смерти]]), могли представляться дымом, птицами, насекомыми, мышами и др. Распространены представления о существовании у человека многих душ (так, у алтайцев различались: ''кут'' - жизненная сила, похищение которой влечёт [[смерть]]; ''тын'' - дыхание; ''сюр'' - двойник, призрак человека; ''кёрмёс'' - душа умершего). Души мёртвых часто выделялись в особую категорию; представления о них были обусловлены существовавшими образами [[загробный мир|загробного мира]] и [[культ предков|культом предков]]. Они наделялись теми же потребностями, что и живые (в пище, питье, тепле и т.д.); с ними связывались определённые культовые места в доме (очаг, печь, окно) или вне дома (необжитые места — лес, пустыня и т.п.; берег реки, перекрёсток и др.). Предполагалось, что посмертное существование души зависит от обстоятельств жизни и смерти человека, правильно выполненного [[погребение|погребального]] и поминального обряда; покойники, в отношении которых обряд не был соблюдён, начинают вредить живым. Бытовало поверье об особой близости душ мёртвых к живым в определённые периоды года (у народов Европы — летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие). Широко распространена была вера в возрождение души умершего в его потомках (чаще — внуках).

== Душа в индийской философии ==

Душа в индийской философии. Уже в [[Веды|Ведах]] различаются представления о телесной душе, с одной стороны, и душе, отличной от тела (свободная душа), — с другой (в древнеиндийской литературе эти представления часто выражались в одних и тех же терминах — например, индо-иранское ''«асу»'' в «Атхарваведе» и др.). [[Атман]] (этимологию этого термина часто связывают с [[дыхание]]м — ср. ''греч.'' ''пневмо''), прежде чем стать синонимом бессмертной нематериальной души, тоже ассоциировался с жизненной силой и быстрым движением (подобным движению ветра).

В [[Упанишады|Упанишадах]] нет единой концепции души; она описывается то как своего рода тонкий слепок человека ([[пуруша]]-гомункулус), который, покидая тело во [[сон|сне]], предаётся всем мирским радостям (Брихадараньяка-упанишада I 3.4. 7-14), то как жизненный принцип (''[[джива]]''), жизненная энергия (''[[прана]]''), тонкая субстанция, оживляющая тело при рождении и регулирующая его деятельность. Покидая его при [[смерть|смерти]], она вместе с дымом погребального костра либо отправляется на небо путём предков (''питрияна''), чтобы, претерпев некоторые превращения, [[реинкарнация|вернуться к земному существованию]] (для тех, кто просто выполнял ведийские обряды), либо окончательно уходит путём богов (''деваяна'') в мир [[Брахман]]а и больше не [[реинкарнация|перерождается]] (для постигших высшую истину — Брихадараньяка упанишада, VI 6.17). Наконец, душа предстаёт и как неизменный высший принцип ([[Атман]], [[Пуруша]]), тождественный [[Брахман]]у.

В философских школах душа рассматривалась в двух основных перспективах: в перспективе «перерождения» (''[[сансара]]'') душа выступает как источник деятельности и познания и как субъект морального воздаяния; в перспективе «освобождения» (''[[мокша]]'', ''[[нирвана]]'') — как абсолютный субъект, чистое созерцающее [[сознание]]. Различие между этими перспективами можно проиллюстрировать излюбленным индийским примером с колесницей: если с точки зрения первой перспективы душа уподобляется кучеру, сама колесница — телу, [[органы чувств]] — коням, а удила — ''[[манас]]у'', то с точки зрения второй перспективы душа — хозяин колесницы, который, доверив её управление кучеру (''[[буддхи]]''-[[ум]]у), может предаться спокойному созерцанию дороги.

Индийские философы обсуждали существование души после [[смерть|смерти]] (спор между [[материализм|материалистами]]-[[чарваки|чарваками]], отрицавшими [[реинкарнация|перерождение]], и остальными школами), размер души (равновеликий телу, равный атому или бесконечный), возможность доказательства ее существования (особенно в таких реалистических школах, как [[аюрведа]], [[ньяя]], [[вайшешика]], [[джайнизм]]). Так, вайшешики, считая, что душа не воспринимается органами чувств, выводили её существование из таких её проявлений, как жизнедеятельность (закрывание-открывание глаз, дыхание, заживание ран и т.д.), [[сознание]], [[аффект]]ы и [[воля|волевые действия]], [[речь|речевая практика]]. Поздние авторы ньяи и вайшешики вслед за сторонниками [[Кумарила Бхатта|Кумарилы Бхатты]] (школа [[миманса|мимансы]]) утверждали, что душа всё же воспринимается органом «внутреннего восприятия» — ''[[манас]]ом''. Действия души оставляют отпечатки, которые постепенно «созревают» и дают свои «плоды» в следующих существованиях, одновременно в настоящем рождении душа вкушает плоды действий, совершённых в прошлых рождениях. Признание множественности души предполагает их иерархию. В [[теизм|теистических направлениях]] (школы [[вишнуизм]]а и [[шиваизм]]а) появляется представление о высшей душе [[Бог]]а — ''параматмане'' и предлагаются концепции взаимоотношения личного Бога ([[Ишвара|Ишвары]]) и индивидуальных душ как атрибутов Бога (в [[вишишта-адвайта|вишишта-адвайте]]) или как самостоятельных сущностей (в [[двайта-веданта|двайта-веданте]]).

В [[джайнизм]]е душой наделяются не только люди и животные, но также [[растения]], [[минералы]] и даже низшие [[микроорганизмы]] (''нигода'').

В перспективе «освобождения» Душа рассматривается как надындивидуальное «Я», не затрагиваемое процессом [[оеинкарнация|перерождения]] и лишённое каких-либо свойств. Будучи неизменной и вневременной внутренней сущностью человека, душа есть чистое, то есть безобъектное, [[сознание]], самотождественное в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна (в школах сотериологической ориентации, таких как [[санкхья]], [[йога]], [[адвайта веданта]], [[тантризм]], особенно [[кашмирский шиваизм]]; в [[ньяя|ньяе]] и [[вайшешика|вайшешике]] [[сознание]] считается лишь одним из качеств души); в йоге и санкхье функция витально-моторной силы передаётся ''[[прана|пране]]'', а деятельностное начало психики связывается с ''[[пракрити]]''. Уподобленная источнику света, который сам себя освещает, душа не нуждается в доказательствах. Практически все философские школы [[брахманизм]]а и впоследствии [[индуизм]]а противопоставляли индивидуальную душу как низшее «я», связанное телесно-психическими ограничениями (''упадхи'') и в конечном счёте иллюзорное, высшему субъекту, не подверженному влиянию со стороны телесно-психического комплекса: цель человека состоит в том, чтобы, отбросив низшее «я», осознать своё тождество с универсальным духовным началом ([[Атман]]ом, [[Брахман]]ом, [[Пуруша|Пурушей]]).

Именно такое неизменное высшее «Я» ([[Атман]]) отрицали [[буддизм|буддийские]] философы, которые считали, что в потоке мгновенных состояний — [[дхарма|дхарм]], образующих человеческого индивида, нет и не может быть ничего неизменного, в противном случае духовное совершенствование было бы невозможно, ибо если [[Атман]] неизменен, то он не становится от хорошего действия лучшим, а от плохого — худшим. В споре с [[буддизм|буддистами]] [[брахманизм|брахманистские]] философы развивали сложные доказательства существования высшего [[Атман]]а («Атма-таттва-вивека» Удаяны и др.).

: '''Литература:'''
* ''Ganeri J.'' The concealed art of the soul: theories of the self and practices of truth in Indian ethics and epistemology. Oxf.; N. Y., 2007.
* ''Kesarcodi-Watson I.'' Approaches to personhood in Indian thought. Delhi, 1994.
* ''Organ T.W.'' The self in Indian philosophy. The Hague. 1964.
* ''Sinha K.P.'' The self in Indian philosophy. Calcutta, 1991.

== Душа в античной философии ==

У [[Гомер]]а душа-психе (''греч.'' ψυχή) выступает в различных контекстах как «жизненная сила», покидающая тело с последним издыханием, и как бесплотный «призрак» (είδωλον), после [[смерть|смерти]] человека существующий в [[Аид]]е, но полностью лишённый [[Сознание|сознания]] и памяти («Одиссея», XI 51; «Илиада», ХХIII 104). Новая, антигомеровская концепция души распространяется начиная с 6 в. до н.э. в [[пифагореизм]]е и [[орфизм]]е: душа понимается как «демон», т.е. бессмертное существо божественного происхождения, её странствия по телам животных и растений ([[реинкарнация|метемпсихоза]]) — как «наказание» за первобытный [[грех]] титанов, «тело» — как «могила» души (с обыгрыванием созвучия отца («тело») — σήμα («могила»)), цель праведной жизни — как «очищение» (катарсис) от скверны, искупление вины и возвращение души на небесную прародину. Одновременно душа, обладающая памятью о прежних инкарнациях ([[Пифагор]]), отождествляется с психическим «я»; во фрагментах [[Гераклит]]а душа — субстрат феноменов [[Сознание|сознания]] и носитель нравственных качеств (''«Сухая душа — мудрейшая и наилучшая''», фрагмент 68 M), хотя в то же время и отождествляется с воздухом. За исключением Гераклита, религиозно-эсхатологическая проблематика души чужда ионийской традиции, которая интересуется прежде всего биологическими функциями души (душа — «жизнь») и понимает её обычно как [[воздух]] и [[дыхание]]; при этом в рамках параллелизма [[микрокосм]]оса и [[макрокосм]]оса нередко постулируется мировая душа (особенно ярко у [[Диоген Аполлонийский|Диогена Аполлонийского]]). Неясно совмещение у [[Эмпедокл]]а натуралистической концепции души («[[кровь]]») в сочинении «О природе» с орфико-пифагорейским учением о душе-«демоне» в «Очищениях». [[Демокрит]] постулировал для души особые шарообразные атомы «[[огонь|огня]]», превосходящие все остальные атомы кинетической способностью.

Учение [[Платон]]а о душе, выросшее из орфико-пифагорейской концепции, отличается от неё большей многоаспектностью. Эпистемологический аспект разрабатывается в «Федоне»: бессмертие и изначальная близость бестелесной души к сверхчувственному миру делают возможным познание идей через [[Анамнесис|«воспоминание»]].
В «Федре» душа выступает как онтологический принцип (архе) движения, в «Тимее» мировая душа управляет космосом и светилами. Систематическая трактовка души в социально-этическом плане дана в «Государстве»: иерархия трёх частей души — «рациональной, эмоционально-гневливой и похотливой» (локализованных соответственно в [[голова|голове]], груди и брюшной полости) соотносится с трёхчастным делением общества на стражей-философов, воинов и ремесленно-земледельческое сословие. Бессмертна только высшая часть, согласно «Тимею», созданная [[демиург]]ом. Психофизиологическая ориентация трактата [[Аристотель|Аристотеля]] «О душе» резко контрастирует с платонической концепцией его раннего диалога «Евдем». Аристотель изъял лушу из космологии, передав функции «самодвижущегося» начала «природе», и различал три «способности» души — «питательную», «чувствующую» и «ноэтическую» (интеллектуальную): первая присуща [[растения]]м, первые две — [[животные|животным]], все три — только [[человек]]у («О душе», 414Ь20 — 415а13). Душа и тело соотносятся между собой как акт и потенция, форма и материя и потому нераздельны; «отделима» и бессмертна только активная часть «умной», ноэтической души.

В Древней Академии [[Ксенократ]] определял душу как «самодвижущееся число». Из древних перипатетиков [[Аристоксен]] и [[Дикеарх]] примыкали к упоминаемой уже в «Федоне» (88d) структурной концепции души как «гармонии» тела, у [[Макробий|Макробия]] приписываемой [[Пифагор]]у и [[Филолай|Филолаю]], но, строго говоря, несовместимой с тезисом о бессмертии души и родственной характерному для всей греческой медицины и натурфилософии (начиная с [[Алкмеон]]а) пониманию «здоровья» как сбалансированного равновесия противоположностей. [[Стоицизм]] вернулся к ионийскому телесному пониманию души и довёл до предела традицию гилозоистического [[панпсихизм]]а ([[Анаксимен]] — [[Гераклит]] — [[Диоген]]), видя в душе часть панкосмической пневмы; душа человека состоит из 8 частей: пяти [[органы чувств|органов чувств]], [[речь|речевой способности]], семенной способности и «командного» центра, которому все остальные приданы подобно «щупальцам осьминога». У [[Эпикур]]а душа — конгломерат атомов «огненного, воздушного, пневматического и некоторого четвёртого — безымянного» элемента, ответственного за ощущение.

В [[Средний платонизм|среднем платонизме]] и [[неопифагореизм]]е возрождается пифагорейско-платоническое учение о душе, но при этом наблюдается тенденция к более жёсткой дифференциации души и [[ум]]а (нуса) и иерархическому подчинению первой второму. [[Плутарх]] приписывает [[материя|материи]] иррациональную душу — моторную силу — и признаёт вычитанную из 10-й книги «Законов» Платона злую душу Вселенной, соотнося её с космическим дьяволом восточных религий («Об Исиде и Осирисе»). [[Нумений]] формулирует учение о двух отдельных душах в человеке — рациональной и иррациональной — и вводит впервые представление об «эфирном» теле души. У [[Плотин]]а мировая дцша — третья ипостась, «отображение» (ειχών) [[Ум]]а-нуса, посредник между бестелесным миром, которому она принадлежит, и чувственным миром, который она творит, по существу принимая на себя функции демиурга. Человеческая душа в качестве микрокосма аналогична мировой душе; обратившись вверх, она восходит к деятельности нуса, в которой объект и субъект неразличимы, обратившись вниз — через дискурсивное мышление и чувственное восприятие, — нисходит до практической деятельности.

: '''Литература:'''
* ''Зелинский Ф.Ф.'' Гомеровская психология. П., 1922.
* ''Annas J.'' Hellenistic philosophy of mind Berk., 1992.
* ''Claus D.'' Toward the soul. New Haven; L., 1981.
* ''Lang J.'' The concept of psyche; its genesis and evolution // Acta ethnographica. 1973. T. 22. Fasc. 1-2.
* ''Merlan Ph.'' Monopsychism, mysticism, metaconsciousness. Problems of the soul in the neoaristotelian and neoplatonic tradition. 2nd ed. The Hague, 1969.
* ''Moreau J.'' L’âme du monde de Platon aux stoïciens. Hildesheim, 1971.
* ''Onians R.B.'' The origins of European thought about the body, the mind, the soul, the world, time, and fate. Camb., 1988.
* ''Rohde Е.'' Psyche. Seelenkult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen. 3 Aufl. Tüb.; Lpz., 1903. Bd 1-2.
* ''Snell B.'' Die Entdeckung des Geistes. 6. Aufl. Gött., 1986.

== Душа в патристике и средневековой философии ==

Основополагающие для [[христианство|христианства]] представления о человеке как сотворённом [[Бог]]ом по образу и подобию Божьему и о его посмертном воздаянии сообразно заслугам ([[грех]]ам) перед [[Бог]]ом в земной жизни определили общее понимание природы души, характерное для всего европейского Средневековья: душа творится из ничего «вдуновением Божьим», она разумна, обладает свободой воли и бессмертна.

Ранние христианские писатели в противоположность платонизму нередко подчёркивали, что луша не является бессмертной по природе, но способна как к [[смерть|смерти]], так и к бессмертию в зависимости от своего отношения к [[Бог]]у (Татиан, «Речь против эллинов», 13); некоторые даже допускали окончательное уничтожение душ грешников ([[Арнобий]], «Против язычников», 2, 14). Отчасти под влиянием [[стоицизм]]а ряд раннехристианских авторов (Тертуллиан, «О душе», 5, и др.) отстаивали телесность души. Другие ([[Ориген]], [[Августин]]), напротив, развивали учение о бестелесной и бессмертной по природе душе, которое и утвердилось в христианском богословии, хотя представление об относительной — «тонкой» — телесности души по сравнению с абсолютно бестелесным [[Бог]]ом сохранялось и в позднейшую эпоху ([[Иоанн Дамаскин]], «Точное изложение православной веры», 2, 12).

В вопросе о происхождении души раннехристианские богословы допускали три возможности: 1) креационизм (от ''лат.'' creatio — творение), согласно которому душа каждого человека создаётся непосредственно Богом в момент образования тела; 2) традуционизм (от ''лат.'' tradux — отросток), предполагавший, что душа происходит от другой души по аналогии с телом (непосредственно сотворена Богом только душа первого человека — [[Адам]]а); 3) предсуществование души, т.е. представление о том, что душа сотворена Богом прежде тела (в более радикальном варианте — существует вечно) и вселяется в него извне, возможно, в наказание за грехи. В целом в христианском богословии возобладал креационизм. Традуционизм не был официально отвергнут, но плохо сочетался с пониманием души как простой и бестелесной природы. Учение о предсуществовании душ, которое в той или иной форме принимали [[Ориген]], [[Марий Викторин]], [[Немесий Эмесский]], [[Синесий]] и др., было признано [[ересь|еретическим]].

В патристическом богословии не было единого взгляда и на место души в составе человека. С одной стороны, человек часто понимался как соединение души и тела, причём в отличие от платоников утверждалось, что именно это соединение, а не одна только душа и составляет сущность человека ([[Афинагор]], «О воскресении», 15). Подчёркивание неразрывной и уникальной связи конкретной души с конкретным телом лежало в основе как аргументации в пользу воскресения, так и отвержения платонической доктрины [[реинкарнация|переселения душ]]. Кроме того, соединение в человеке души и тела определяло его центральное место в тварном универсуме, делая из него связующее звено между духовным и материальным миром. С другой стороны, существовала и трихотомическая теория, апеллировавшая к апостолу Павлу (1 Фесс. 5, 23), согласно которой в человеке помимо души и тела (плоти) есть ещё и [[дух]] (Ириней Лионский отождествлял его с Духом Божьим — «Против ересей», 5, 6,1); при этом «духом» иногда называли высшую разумную часть самой души.

Классическое христианское учение о душе складывается в творчестве [[Григорий Нисский|Григория Нисского]] и [[Августин]]а. Согласно Григорию Нисскому, душа есть в первую очередь разум, она бестелесна и пребывает во всех частях тела, оживляя его (как [[Бог]] пребывает во всём универсуме, сохраняя его в бытии; именно потому человек есть микрокосм). Августин определяет душу как «субстанцию, причастную разуму, приспособленную к управлению телом» (De quant, anim., 13), и формулирует трёхчастное деление способностей души («память-разум-воля»), понимаемое как результат запечатления в душе образа Св. Троицы; именно благодаря душе человек является образом Божьим. [[Кассиодор]] сформулировал на этой основе определение души, остававшееся общепризнанным вплоть до XIII в.: ''«Душа есть особая духовная субстанция, сотворённая Богом, оживляющая своё тело, разумная и бессмертная, могущая склоняться как к добру, так и ко злу»'' (De an., 2).

В XII веке августннианская трихотомия подвергается добавлениям и детализации, вновь вводится понятие воображения (imaginatio) как способности души формировать образы чувственно воспринимаемых объектов без их непосредственного восприятия, намечается различение рассудка (ratio, дискурсивное познание) и интуитивного разума (intellectus, простое созерцание сущностей) и т. д. Распространённому представлению о душе как некой единой способности, тождественной её сущности (в силу простоты и неделимости души), противостояли возникшие в XII веке концепции души как обладающей многими нетождественными способностями ([[Ричард Сен-Викторский]], [[Иоанн Солсберийский]] и др.). Отношения души и тела рассматривались преимущественно в русле августинианской традиции — как «содружество» двух различных субстанций (природ); при этом неделимая простая душа оживляет тело, а тело является инструментом души.

С освоением идей Аристотеля в католическом богословии XIII века ([[Альберт Великий]], [[Фома Аквинский]] и др.) разумная душа человека стала рассматриваться как единственная субстанциальная форма тела, пребывающая в единстве с ним. Способности души не тождественны её сущности, в их число входят: способности растительной части души (питающая способность, способность роста и размножения); чувственные когнитивные способности (пять внешних чувств и четыре внутренних чувства — воображение, память, «общее чувство» — sensus communis, оценивающая способность); чувственные аффективные способности (гневливость и вожделение); разумные когнитивные способности (действующий и потенциальный разум, интеллектуальная память и др.); разумная аффективная способность (воля).

Представители [[аверроизм]]а ([[Сигер Брабаптский]], [[Боэций Дакийский]] и др.), принимая аристотелевское учение о трёх видах душ и её основных способностях, интерпретировали его в духе монопсихизма [[Ибн Рушд]]а (Аверроэса), идя вразрез с католической традицией: индивидуальной является только растительная и чувствующая душа, разумная же душа едина для всех людей. Эта бессмертная надындивидуальная душа, будучи формой тела человека, не составляет с ним сущностного единства.

Представители францисканского августинианства ([[Бонавентура]], [[Генрих Гентскии]], [[Дунс Скот]] и др.), защищая в полемике с [[томизм]]ом представление о душе как всецело самостоятельной субстанции, отстаивали множественность форм человеческого тела и наличие в душе духовной материи.

В поздней [[схоластика|схоластике]] (с начала XIV века) нарастают сомнения в возможности рационального обоснования традиционного учения о душе, которое остаётся достоянием исключительно богооткровенной теологии.

: '''Литература:'''
* ''Dales R. C.'' The problem of the rational soul in the thirteenth century. Leiden u.a . 1995.
* ''Fabro C.'' L’anima. Introduzione al problema dell’uomo. Roma, 2005.
* ''Kemp S.'' Medieval psychology. N. Y., 1990.
* ''Кremer Kl.'' Seele, ihre Wirklichkeit, ihr Verhältnis zum Leib und zur menschlichen Person. Leiden, 1984.
* ''Pater W.A. de.'' Immortality. Its history in the West. Leuven, 1984.
* ''Pluta O.'' Kritiker der Unsterblichkeitsdoktrin in Mittelalter und Renaissance. Amst., 1986.
* ''Wolfson H.A., Wemer К.'' Psychologie des Mittelalters. W.; Amsl., 1964.

== Душа в арабо-мусульманской мысли ==

Душа (''араб.'' النفس‎ ''нафс''), означающая также «самость», «я», нередко отождествлялась с духом (روح ''рух''). Согласно [[Коран]]у (15:29, 38:72) и [[Сунна|сунне]], [[Бог]], сотворив первого человека — [[Адам]]а, вдохнул в него душу; потомки Адама получают её в утробе матери через посредство особого ангела. Разлучённая с телом после [[смерть|смерти]], душа воссоединится с ним в Судный день. Для рационалистического богословия ([[калам]]а) характерно представление о душе как о чём-то привходящем в теле и, следовательно, смертном; [[Ибн Кайим аль-Джаузийя]] (ум. 1350) в «Книге о душе» («Китаб ар-рух») привёл 116 доказательств материальной природы души. Учение о нематериальности, субстанциальности и бессмертии души отстаивали прежде всего философы-аристотелики ([[фальсафа]]), взгляды которых были далеки от господствующих в мусульманском богословии представлений; бессмертие при этом понималось по-разному. Если [[Ибн Сина]] считал бессмертной всякую душу, то [[аль-Фараби]] — только «просветлённые» души, реализовавшие свой потенциальный разум, а [[Ибн Рушд]] утверждал лишь бессмертие единого разума, общего для всех людей. С точки зрения философов и многих представителей [[суфизм]]а ([[Ибн аль-Араби]] и его школа), Судный день для каждого человека наступает сразу после его [[Смерть|смерти]], а воскрешение означает возвращение в божественный мир только души (но не тела); развивалось также родственное неоплатонизму представление о мировой душе. Высшую часть человеческой души суфии называли «духом». Учение о [[реинкарнация|переселении душ]] нашло сторонников среди некоторых сект, прежде всего [[шиизм|шиитских]].

: '''Литература:'''
* ''Касим M.'' Фи ан-нафс ва-ль-'акль ли-фалясифат аль-игрик ва-ль-ислам. Каир. 1965.
* ''Abul Quasem M.'' Salvation of the soul and Islamic devotions. L., 1983.
* ''Corbin Н.'' Spiritual body and celestial earth. Princeton, 1977.
* ''Macdonald D.B.'' The development of the idea of spirit in Islam // The Moslem World. 1932. Vol. 22. P. 25-42. 153-168.

== Душа в философии Нового времени ==

В эпоху [[Возрождение|Возрождения]] в Италии проблема бессмертия души оказалась в центре дискуссий между представителями ортодоксального [[томизм]]а, [[аверроизм|аверроистами]] падуанской школы и [[александристы|александринистами]] болонской школы, воспринявшими учение [[Аристотель|Аристотеля]] в истолковании его комментатора [[Александр Афродисийский|Александра Афродисийского]] и утверждавшими смертность человеческой души (П. [[Помпонацци]], «Трактат о бессмертии души», 1516). Существование мировой души, отвергавшееся [[Николай Кузанский|Николаем Кузанским]], вновь обосновывается у М. [[Фичино]] и Дж. [[Бруно]].

В XVII-XVIII веках проблема души по-разному решалась в русле рационалистических и эмпирических традиций. В философии Р. [[Декарт]]а душа отождествляется с умом (mens) и в качестве конечного проявления мыслящей субстанции принципиально отличается от тела как конечного проявления протяжённой субстанции. Мыслящая душа составляет существо человека, воображение и чувства — только модусы ума; соответственно животные, как и тело, рассматриваются как автоматы, лишённые души. [[Психофизическая проблема|Проблема взаимодействия души и тела]] стала одной из центральных в философии этого времени. Это взаимодействие, осуществляемое, по [[Декарт]]у, через [[эпифиз|шишковидную железу]], объяснялось представителями [[окказионализм]]а прямым вмешательством [[Бог]]а в каждом конкретном случае, а Г.В.[[Лейбниц]]ем — предустановленной гармонией между физическими и ментальными событиями. [[Панпсихизм]], пронизывающий онтологическую концепцию Лейбница, получил законченное выражение в его учении о [[монада]]х — «жизненных силах», субстанциальных нематериальных единицах бытия, каждая из которых изначально наделена восприятиями-перцепциями и стремлениями. В иерархии бесконечного множества монад монады-души (в отрицании их наличия у животных Лейбниц видел грубую ошибку картезианства), обладающие чувствами — ясными восприятиями, сопровождающимися памятью, занимают срединное положение между низшими монадами (animae analoga) и монадами-духами, обладающими разумом. Последователь Лейбница X. фон [[Вольф]] трактовал душу как единую нематериальную субстанцию, которая может отличать себя от других вещей, и выводил многообразие психических способностей души из одной-единственной способности представления (ученик Вольфа А.Г.[[Баумгартен]] просто отождествил душу со способностью представления мира).

В эмпиризме Нового времени душа утрачивает субстанциальное единство. Дж.[[Локк]] в «Опыте о человеческом разуме» говорит лишь о самотождественности [[Личность|личности]], которая обеспечивается способностью человека осознавать свой опыт, действия, собственное «я». Д.[[Юм]], считая единство души чистой видимостью, выступил с критикой локковского представления о самотождественности личности, доказывая, что не рефлексия, а память соединяет наш опыт воедино: существует лишь «пучок» впечатлений, который затем искусственно превращают в идею души как бестелесной субстанции.

И. [[Кант]], критикуя рациональную психологию X. фон Вольфа, открывает за метафизической видимостью «души» как мыслящей субстанции предшествующее опыту единство самосознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Идея души в качестве понятия разума о простой неизменной субстанции, составляющая основу тождества личности, имеет исключительно регулятивный характер. Не [[логика]], но лишь [[мораль]], требование практического [[разум]]а склоняют нас, по Канту, к признанию существования [[Бог]]а и бессмертной души.

Традиционные для новоевропейской метафизики проблемы души широко обсуждались в русской умозрительной психологии на рубеже XVIII-XIX веков (Д.С.[[Аничков]], А.Н.[[Радищев]], А.И.[[Галич]], А.П.[[Колыванов]]).

В складывающейся под влиянием Ф.В.[[Шеллинг]]а («О мировой душе» 1798, и др.) [[натурфилософия|натурфилософии]] немецкого романтизма рассматриваются генетические аспекты души как общекосмической силы (работы по «истории души» Г.Г.[[Шуберт]]а, 1830, К.Г.[[Карус]]а, 1846, и др.). Характерное для неё обращение к бессознательной природе души получает дальнейшее развитие у Э. фон [[Гартман]]а (душа как «единство бессознательных психических функций», охватывающая волю и представление) и Л.[[Клагес]]а с его противопоставлением души и духа, разрушающего своим вторжением спонтанную целостность душевной жизни («Дух как противник души» — «Der Geist als Widersacher der Seele», Bd 1—3, 1929—32). Как и в символической психологии Каруса, отношение между душой и телом понимается Клагесом как выражение (тело как чувств, явление души, её [[символ]]).

В качестве гипотетического (эмпирически не доказуемого) понятия, означающего субстанциальное единство переживаний человека, опытно постигаемых лишь в самонаблюдении и в их проявлении в поведении, душа начиная с середины XIX века постепенно исчезает из научной [[психология|психологии]], опирающейся на наблюдения и эксперимент (принцип «психологии без души», сформулированный Ф.[[Ланге]]). Как констатировал в 1916 С.Л.[[Франк]], мы стоим не ''«перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а перед фактом совершенного устранения учения о душе»'' («Предмет знания. Душа человека». СПб., 1995. С. 422). Однако изучение различных психических процессов и функций — актов [[мышление|мышления]], чувствования, представления, а также поведения так или иначе оставляет открытым вопрос об основаниях непрерывности и постоянства этих процессов, как и идентичности индивидуального [[Сознание|сознания]], «я», с которым соотносятся эти акты.

: '''Литература:'''
* ''Васильев В.В.'' История философской психологии. Западная Европа — XVIII век. Калининград, 2003.
* Мысли о душе. Русская метафизика XVIII в. СПб., 1996.
* Психология и философия: Возвращение души. М., 2003.
* Der Begriff der Seele in der Religionswissenschaft / Hrsg. von J.Figl, H.-D.Klein. Würzburg, 2002.
* Der Begriff der Seele in der Philosophiegeschichte / Hrsg. von H.-D.Klein. Würzburg, 2005.
* Die Seele. Ihre Geschichte im Abend land / Hrsg. von G.Jüttemann u.a. Weinheim, 1991.
* ''McGraw J.J.'' Brain and belief: An exploration of the human soul. Del Mar, 2004.
* ''Swinburne R.'' The evolution of the soul. Oxf., 1997.

== Мудрость и здравый смысл ==

* «Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального "Я".» — ''Джон Кэрью Экклс (1903–1997), австралийский нейрофизиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963 году.''<ref>[http://en.wikiquote.org/wiki/John_Carew_Eccles Facing Reality: Philosophical Adventures by a Brain Scientist (1970)]</ref>

== См. также ==

* [[Разум]]

== Примечания ==
{{примечания}}
{{Мудрость и здравый смысл}}
[[Категория:Э]]
[[Категория:Ревизия 2021.03.17]]