Традиционная китайская медицина
Традиционная китайская медицина (中醫, упрощ. 中医, пиньин: zhōng yī) (ТКМ, иногда "классическая китайская медицина"), понятие, охватывающее множество практик народной медицины, имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, иглоукалывание и прижигание, мануальную терапию и диету.[1]
В традиционной китайской медицине человек воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира природы и вселенной. Человеческое тело рассматривается как система, состоящая из органов и тканей, имеющих различные функции, но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом здоровье или болезнь проистекают из определенного баланса этих функций.[1]
Основные положения
Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[2]
- И Цзин («Книга Перемен»),
- Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор Лао Цзы),
- Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна»),
- Хуан Ди Нэйцзин («Трактат о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»),
- Наньцзин («Трактат Трудные вопросы»).
Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[2]
Девять законов медицины
«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.» Нэйцзин
В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[2]
| Категория | Соответствие в теле человека | |
|---|---|---|
| 1-й | Небо | Кожа |
| 2-й | Земля | Плоть |
| 3-й | Человек | Кровь и пульсирующие сосуды |
| 4-й | Время | Связки |
| 5-й | Звук | Слух |
| 6-й | Ритм | Инь-Ян |
| 7-й | Звезды | Зубы, лицо, глаза |
| 8-й | Ветер | Энергия ци |
| 9-й | Пространство | Девять отверстий организма и триста шестьдесят пять его сосудов |
Небо, земля, человек
Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[2] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека: Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".
В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.
В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.
Остальные категории
Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[2]
Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[2]
Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[2]
Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[2]
Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[2]
Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[2]
Ссылки
- Белоусов П.В. Теоретические основы китайской медицины — Алматы, 2004
- Шноренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей
Ссылки по частным вопросам
- Лобусов Е.В. Бессонница и методы ее лечения с точки зрения классической китайской медицины — "Рефлексотерапия", №2, 2002.
- Лобусов Е.В. Боль в пояснице (яо тун) и лечение методами ТКМ