Астрология как историко-культурный феномен. Глава 4. Астрология и религия

Денис Куталёв
Астрология как историко-культурный феномен
Диссертация на соискание учёной степени кандидата наук по специальности "Теория и история культуры"

Глава 4. Астрология и религия

4.1. Астрология с позиций религиозно-философских систем

Анализируя место астрологии в духовной культуре, в первую очередь обратимся к вопросу о взаимодействии астрологических учений с религией. При этом мы не будем стремиться давать однозначную оценку взаимоотношений астрологии с различными конкретными религиями (тематическими блоками “астрология и христианство”, “астрология и ислам”, “астрология и буддизм” и так далее), поскольку при культурологическом анализе места астрологии в духовной культуре такой подход был бы непродуктивным, а то и вовсе неадекватным.

Во-первых, историко-культурный анализ показывает, что в рамках большинства крупных конфессий отношение к астрологии неоднозначно и, более того, зачастую внутренне противоречиво. К примеру, папские буллы 16–17 веков против астрологии сосуществуют в истории культуры с тем фактом, что большая часть европейских астрологов той эпохи были монахами или имели духовный сан. Подобная амбивалентность во многом объясняется сосуществованием различных теологических концепций в рамках одной религии, а также конкретными историческими обстоятельствами (в частности, социокультурными факторами и личной позицией иерархов церкви).

Во-вторых, целью данной главы является не выяснение конкретных обстоятельств, сопутствовавших взаимодействию астрологии с той или иной конкретной религией в тот или иной исторический момент, а определение основных особенностей, характерных для взаимодействия двух сфер духовной культуры человечества: астрологии во всей совокупности составляющих её направлений, методик и школ, с одной стороны, и религии – с другой.

Исходя из такого понимания поставленной задачи, предпримем попытку классификации вариантов взаимодействия астрологии с религией.

Согласно определению философского словаря, религия – это “мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, “священного”, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного”.

Нашей первой задачей будет определить соотношение религиозной веры и религиозного мировоззрения с астрологическими представлениями.

Думается, что отношение теологов к астрологическим концепциям определяется прежде всего именно тем, каким образом – с позиций натурфилософии данной религии – астрология с её принципом корреляции земных процессов небесными сопрягается с представлениями о воздействии Божественных, сверхъестественных сил на наш мир.

Как было нами показано в Главе 1, суть астрологических представлений можно представить в виде схемы:

Схема A.

В данной схеме под элементом “Небо” подразумевается небесный свод со всей совокупностью небесных явлений (астрономических, а на ранних этапах развития астрологии – и метеорологических, поскольку чёткого различения этих двух рядов явлений в древности не было). Под элементом схемы “Земля” мы понимаем прежде всего человека и мир культуры, а также природные земные явления. Таким образом, схема А отражает представления о том, что земные явления каким-то образом коррелируют с явлениями небесными. Позицию каждой конкретной религиозно-философской системы по отношению к астрологии можно представить через введение ещё одного, третьего элемента в данную космологическую схему – элемента, связываемого с “верой в существование (одного или нескольких) богов, “священного”, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного”. Обозначим данный элемент как “БОГ (боги, духи)”. Тогда мы имеем следующие основные варианты соотношения астрологии с Божественным началом (см. схемы B – J). Подчеркнём, что мы рассматриваем взаимодействие элементов данных схем не в космогоническом смысле (например, “Небо породило богов, а боги породили земной мир”), а в космологическом плане регулярного, постоянного воздействия (“Небо влияет на богов, а боги оказывают влияние на земной мир”).

Схема B.

Схема В, согласно которой Бог, Божественное обнимает собой всё мироздание, объединяя Небо и Землю, соответствует первобытному синкретизму, а также пантеизму. Как мы указывали в Главе 2, на начальной стадии развития астрологии вера в корреляцию земных событий с небесными базировалась на том, что человек был еще неразрывно связан с природой – настолько, что оставался постоянно погружённым в её явления, находился в процессе психологического отождествления с предметами окружающего мира. Поэтому примитивным религиям с их анимизмом, фетишизмом, тотемизмом и магией астрологические представления были естественно присущи.

С другой стороны, пантеистическая натурфилософия более поздних эпох тоже нередко приходила к объяснению астрологических “воздействий” как частного случая проявления единого Божественного принципа, объединяющего Небо и Землю. Так, выдающийся мыслитель 16 в. Джордано Бруно считал целью философии познание “бога в вещах”, то есть совокупности всего сущего в единстве всепорождающей природы, обеспечиваемом безличным божественным Абсолютом. Отказавшись от геоцентризма, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и о бесконечном множестве, одушевлённости и населённости миров во Вселенной. Представление о единой бесконечной субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей.

Отметим также возможность полного совпадения, тождественности понятий “Бог (боги, духи)” и “Небо”:

Схема C.

Данный вариант (схема С) является результатом развития примитивных религий (схема В). Этот следующий исторический этап соответствует так называемой астролатрии, или астральной религии.