Грехопадение

Источник статьи: Новая астрологическая энциклопедия

"Грехопадение" — библейское сказание о первой человеческой паре, повествующее о том, как жена, поддавшись искушению змеи ("змея"), ест запретный плод и даёт его отведать мужу, за что люди изгоняются из сада Эдемского; в христианстве сюжет истолкован как "Грехопадение", "первородный грех". Это сказание представлено в Книге Бытия (гл. 2-3).

Бог Яхве, насадивший в начале времён сад в Эдеме, поместивший там созданного им человека, позволил человеку есть от всякого дерева в саду, кроме древа познания добра и зла, предупредив, что если запрет будет нарушен, человек умрёт. Называется и другое дерево, на чудесных плодах которого лежит запрет, — древо жизни. После того, как Адам и Ева вкусили плодов от древа познания добра и зла, Бог изгоняет их из сада Эдемского, чтобы умудрённые знанием добра и зла люди не вкусили также плод (вечной?) жизни и не уподобились бы Богу.

Многие детали истории "Грехопадения" позволяют предположить в ней наличие астрологического подтекста. Д.Куталёв отмечает насыщенность этой легенды лунной символикой. Во-первых, змей с древнейших времен соотносится с плодородием, женской производящей силой, лунными ритмами (это и связь с традиционным образом Лунных Узлов как головы и хвоста змея; и сопоставление вечно умирающей и вечно возрождающейся Луны со змеёй, которая омолаживается, сбрасывая старую кожу, и таким образом живёт вечно; и соотнесение цикличности лунных ритмов с образом змеи, кусающей свой хвост). Во-вторых, центральным персонажем мифа о "Грехопадении" выступает женщина, в сознании большинства народов связываемая с Луной. Кроме того, современная научная этимология возводит имя Ева к арамейскому и финикийскому "змея". В-третьих, два райских дерева достаточно однозначно соотносятся: древо жизни, стоящее в центре Эдема, — с Солнцем, а древо познания добра и зла, ключевое в данном повествовании, — с Луной. Подтверждением связи древа жизни, дарующего вечную жизнь, с солнечными ритмами служит и его упоминание в Апокалипсисе: "Древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой" (22:2). Лунная символика древа познания добра и зла проявлена в нескольких моментах:

1. древнейшие календарные системы были основаны на лунных ритмах, поэтому Луна связывалась с умением ориентироваться во времени, со знанием ключевых закономерностей жизни, а отсюда с мудростью и глубинными познаниями вообще (шумеро-аккадский бог Нанна или Син — "владыка знания"; отождествлявшийся с Луной египетский бог мудрости, счёта и письма Тот; греческая богиня чародейства и тайной мудрости Геката, связываемая с Луной, а прежде всего — с невидимой Луной в новолуние; индийский бог Луны — всезнающий Сома и др.);
2. Дж. Фрэзер считает, что первоначально древо познания добра и зла называлось древом смерти, в противоположность древу жизни; а Луна является одним из самых устойчивых образов смерти и возрождения;
3. у многих народов существуют мифы, сходные с библейским, в которых бог Луны посылает гонца людям, чтобы сообщить о том, что подобно тому, как сама Луна умирает и возрождается, так и люди не будут умирать навсегда; но из-за козней корыстолюбивого и хитроумного существа (чаще всего — змея) люди лишаются бессмертия.

Исходя из того, что с древнейших времен Солнце ассоциируется с творческим, духовным началом, а Луна — с конкретным проявлением, материализацией импульса Солнца, Д.Куталёв интерпретирует символику деревьев в саду Эдема как выбор между путём прохождения через цепь воплощений (древо познания добра и зла) и существованием на более "тонких" планах бытия (древо жизни). Вкусив плод от древа познания, человек приобрёл осознание времени и в том числе — своей смертности, столкнулся с необходимостью работы на материальном плане и утратил доступ в рай. Человек вступил в цепь воплощений. Существующее в мифологиях многих народов представление о том, что змей осуществляет разъединение неба и земли, дополнительно обосновывает роль змея в библейском мифе при подобной интерпретации.

Литература статьи Новой астрологической энциклопедии

1. Мифы народов мира.

2. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете.

3. Календарь в культуре народов мира.