Редактирование: У-син
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.
Текущая версия | Ваш текст | ||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''У-син''' ('''пять элементов'''; '''пять стихий'''; '''пять действий'''; '''пять столбцов'''; '''пять переходов''';<ref name="Schnorrenberger_2003">[http://narod.yandex.ru/100.xhtml?vipassanaru.narod.ru/vmed.pdf ''К.Шнорренбергер'' Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.]</ref> | :'''''Основной источник статьи:''' Основы китайской медицины''<ref name="Мачоча 1.2">[http://cinofarm.ru/docs/gl2.pdf ''Мачоча Джованни'' Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2.]</ref> | ||
'''У-син''' ('''пять элементов'''; '''пять стихий'''; '''пять действий'''; '''пять столбцов'''; '''пять переходов''';<ref name="Schnorrenberger_2003">[http://narod.yandex.ru/100.xhtml?vipassanaru.narod.ru/vmed.pdf ''К.Шнорренбергер'' Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.]</ref> 五行 ''wŭ xíng'') — одна из основных концепций [[китайская философия|китайской философии]]. | |||
Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов ([[огонь]], [[земля]], [[металл]], [[вода]], [[дерево]]) составляют всё сущее.<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991</ref> | Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов ([[огонь]], [[земля]], [[металл]], [[вода]], [[дерево]]) составляют всё сущее.<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991</ref> | ||
Строка 5: | Строка 7: | ||
Теория Пяти Первоэлементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref> | Теория Пяти Первоэлементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.<ref name="Maciocia_2011">''Джованни Мачоча'' Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1</ref> | ||
Вместе с учением об [[Инь-Ян]] учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико. | Вместе с учением об [[Инь-Ян]] учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико. | ||
Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют Пяти Первоэлементам. В эмоциональной сфере человека Пяти Первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.<ref name="Dubrovin_1991"/> | Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют Пяти Первоэлементам. В эмоциональной сфере человека Пяти Первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.<ref name="Dubrovin_1991"/> | ||
Строка 12: | Строка 14: | ||
== Проблема терминологии == | == Проблема терминологии == | ||
Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы. | Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы. | ||
Строка 38: | Строка 38: | ||
== Возникновение и развитие концепции == | == Возникновение и развитие концепции == | ||
Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): | Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): | ||
Строка 60: | Строка 58: | ||
== Пять элементов в природе == | == Пять элементов в природе == | ||
Теория Пяти Элементов зародилась приблизительно в те же времена, что и теория [[Инь-Ян]]: об обеих впервые упоминается в период правления династии Чжоу (1000-770 гг. до н.э.).<ref name="Needham_232-242">''Needham J.'' 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 232-242.</ref> В первых трудах, касающихся теории Пяти Элементов, вместо «элемента» говорится «место правления», «расположение власти», «дворец» или «дом» (fǔ 府) или же «способность», «талант» или «материал» (rǎn 染),и '''''их было шесть, а не пять'''''. Их называли «Пять Способностей» или «Шесть Мест Правления». В книге времен Сражающихся Царств было сказано: ''«Небеса направляют Пять Способностей, чтобы люди воспользовались ими»''.<ref name="Gu_He_Dao_1979_29">''Gu He Dao.'' 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略). Shanxi People's Publishing House, p 29.</ref> Еще там говорится: ''«Шесть Мест Правления — это Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля и Зерно»''.<ref name="Gu_He_Dao_1979_29"/> Таким образом, Зерно считалось шестым элементом. | |||
Теория Пяти Элементов зародилась приблизительно в те же времена, что и теория [[Инь-Ян]]: об обеих впервые упоминается в период правления династии Чжоу (1000-770 гг. до н.э.).<ref name="Needham_232-242">''Needham J.'' 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 232-242.</ref> В первых трудах, касающихся теории Пяти Элементов, вместо «элемента» говорится «место правления», «расположение власти», «дворец» или «дом» ( | |||
Во времена западной династии Хань (206 г. до н.э. — 24 г. н.э.) в труде под названием «Великие перемены бесценной книги» было сказано: ''«Вода и Огонь обеспечивают пищей, Металл и Дерево обеспечивают процветание, а Земля делает запасы»''.<ref>Great Transmission of the Valued Book (Shang Shu Da Chuan 尚书大传). Cited in: ''Gu He Dao.'' 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略). Shanxi People's Publishing House, p 29</ref> | Во времена западной династии Хань (206 г. до н.э. — 24 г. н.э.) в труде под названием «Великие перемены бесценной книги» было сказано: ''«Вода и Огонь обеспечивают пищей, Металл и Дерево обеспечивают процветание, а Земля делает запасы»''.<ref>Great Transmission of the Valued Book (Shang Shu Da Chuan 尚书大传). Cited in: ''Gu He Dao.'' 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略). Shanxi People's Publishing House, p 29</ref> | ||
Строка 76: | Строка 72: | ||
=== Пять Элементов как основные качества природных явлений === | === Пять Элементов как основные качества природных явлений === | ||
Будет полезным вновь повторить здесь в расширенном виде отрывок из «Шан Шу»:<br> | Будет полезным вновь повторить здесь в расширенном виде отрывок из «Шан Шу»:<br /> | ||
''«Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремится вниз [Вода], является соленым. То, что вспыхивает вверх [Огонь], является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться [Дерево], является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть [Металл], является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать [Земля], является сладким».''<ref name="Shang Shu"/> | ''«Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремится вниз [Вода], является соленым. То, что вспыхивает вверх [Огонь], является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться [Дерево], является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть [Металл], является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать [Земля], является сладким».''<ref name="Shang Shu"/> | ||
Этот отрывок ясно показывает, что Пять Элементов | Этот отрывок ясно показывает, что Пять Элементов символизируют пять различных качеств и состояний, присущих явлениям природы. Они же имеют отношение к вкусам (и запахам), и эти вкусы, видимо, отражают внутренние качества, присущие явлению (то есть химический состав, если пользоваться современной терминологией) в большей мере, чем непосредственно вкус. | ||
Отсюда следует, что Пять Элементов — это не пять типов материи, а пять типов процессов: | Отсюда следует, что Пять Элементов — это не пять типов материи, а пять типов процессов: | ||
* '' | * ''Дерево'': «может сгибаться и выпрямляться» | ||
* '' | * ''Огонь'': «вспыхивает вверх» | ||
* '' | * ''Земля'': «позволяет сеять, растить и жать» | ||
* '' | * ''Металл'': «можно ковать и он твердеет» | ||
* '' | * ''Вода'': «смачивает, стремится вниз» | ||
В переводе Нидхэма приведенные выше процессы выглядят следующим образом:<ref>''Needham J.'' 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 243.</ref> | В переводе Нидхэма приведенные выше процессы выглядят следующим образом:<ref>''Needham J.'' 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 243.</ref> | ||
* '' | * ''Вода'': жидкость, текучесть, растворение | ||
* '' | * ''Огонь'': жар, ожог | ||
* '' | * ''Дерево'': твердость, пригодность к обработке | ||
* '' | * ''Металл'': твердость, затвердение, пригодность к ковке | ||
* '' | * ''Земля'': питание | ||
=== Пять Элементов как движения === | === Пять Элементов как движения === | ||
Строка 194: | Строка 190: | ||
== Пять Элементов в китайской медицине == | == Пять Элементов в китайской медицине == | ||
=== Пять элементов в физиологии === | === Пять элементов в физиологии === | ||
Строка 213: | Строка 207: | ||
* [[Почки]] контролируют [[Сердце]]. | * [[Почки]] контролируют [[Сердце]]. | ||
Практикуя, следует помнить, что обозначенная выше последовательность взаимоотношений между органами — это только модель, построенная на теории Пяти Элементов, которая может оказаться несостоятельной, недостаточной или произвольной. Но несмотря на то, что эта модель может быть чрезвычайно полезной в клинической практике, не следует упускать из виду истинные функции органов и их взаимоотношения между собой. Другими словами, мы не должны допускать ошибок и применять модель Пяти Элементов в клинической практике изолированно, без учета функций определенного органа, которые и призвана проиллюстрировать эта модель. Есть опасность, что кто-то станет применять | Практикуя, следует помнить, что обозначенная выше последовательность взаимоотношений между органами — это только модель, построенная на теории Пяти Элементов, которая может оказаться несостоятельной, недостаточной или произвольной. Но несмотря на то, что эта модель может быть чрезвычайно полезной в клинической практике, не следует упускать из виду истинные функции органов и их взаимоотношения между собой. Другими словами, мы не должны допускать ошибок и применять модель Пяти Элементов в клинической практике изолированно, без учета функций определенного органа, которые и призвана проиллюстрировать эта модель. Есть опасность, что кто-то станет применять символы Пяти Элементов без учета того, что они символизируют (взаимодействие функций Внутренних Органов). При правильном применении модель может оказаться быстрой и эффективной для клинической практики как руководство для диагностики и лечения. | ||
Систему взаимоотношений между органами можно свести к их функциям. Однако следует отметить, что не все типы взаимоотношений между пятью Элементами отражают взаимодействие функций Внутренних Органов. Например, порождающая связь между Почками и Печенью имеет более глубокое применение в практике, чем такая же связь между Сердцем и Селезенкой. | Систему взаимоотношений между органами можно свести к их функциям. Однако следует отметить, что не все типы взаимоотношений между пятью Элементами отражают взаимодействие функций Внутренних Органов. Например, порождающая связь между Почками и Печенью имеет более глубокое применение в практике, чем такая же связь между Сердцем и Селезенкой. | ||
Строка 298: | Строка 292: | ||
==== Вертикальная ось как символ Эссенции — Ци — Разума (Цзин — Ци — Шэнь) ==== | ==== Вертикальная ось как символ Эссенции — Ци — Разума (Цзин — Ци — Шэнь) ==== | ||
Очень важна вертикальная ось Вода — Земля — Сердце, которую нужно рассматривать, как | Очень важна вертикальная ось Вода — Земля — Сердце, которую нужно рассматривать, как символизирующую ось [[Цзин|Эссенция]] — [[Ци]] — [[Шэнь]]. Она является комплексом физических и душевных энергий человека. Эссенция относится к Почкам, Ци возникает от Желудка и Селезенки, а Сердце вмещает Разум. | ||
==== Пять Элементов: применение в физиологии ==== | ==== Пять Элементов: применение в физиологии ==== | ||
Строка 359: | Строка 353: | ||
Такое наблюдается, когда Контролирующая связь между Элементами становится чрезмерной. Применительно к физиологическим взаимоотношениям Угнетающая связь может быть объяснена в терминологии патологии Внутренних Органов. | Такое наблюдается, когда Контролирующая связь между Элементами становится чрезмерной. Применительно к физиологическим взаимоотношениям Угнетающая связь может быть объяснена в терминологии патологии Внутренних Органов. | ||
''''' | '''''Печень угнетает Желудок и Селезенку''''': если Ци Печени застаивается, она внедряется в Желудок, нарушая его функцию разложения и переваривания, и в Селезенку, нарушая ее функцию переработки и перенесения. В частности, когда Ци Печени внедряется в Желудок, она мешает Ци Желудка опускаться, что проявляется тошнотой и рвотой, а когда она проникает в Селезенку, то мешает ее Ци подниматься, что проявляется диареей. | ||
''''' | '''''Сердце угнетает Легкие''''': Огонь Сердца может высушить жидкости Легких и вызвать недостаток Инь Легких. | ||
''''' | '''''Селезенка угнетает Почки''''': когда в Селезенке скапливается Сырость, это может помешать Почкам перерабатывать и выводить жидкости. | ||
''''' | '''''Легкие угнетают Печень''''': Жар Легких или Жар Флегмы может перенестись на Печень. | ||
Почки угнетают Сердце: если Инь Почек в недостатке, формируется Пустой Жар, который может перекинуться на Сердце. | Почки угнетают Сердце: если Инь Почек в недостатке, формируется Пустой Жар, который может перекинуться на Сердце. | ||
Строка 372: | Строка 366: | ||
Этот тип взаимоотношений между Элементами также проявляется только в условиях патологии. | Этот тип взаимоотношений между Элементами также проявляется только в условиях патологии. | ||
''''' | '''''Печень оскорбляет Легкие''''': [[застой Ци]] Печени может распространиться вверх и вызвать обструкцию груди и затруднения дыхания. Огонь Печени также может помешать опусканию Ци Легких и вызвать астму. | ||
''''' | '''''Сердце оскорбляет Почки''''': Огонь Сердца может рассеяться вниз к Почкам и вызвать недостаток Инь Почек. | ||
''''' | '''''Селезенка оскорбляет Печень''''': если в Селезенке скапливается Сырость, она может переполниться, и излияние Сырости может нарушить свободное течение Ци Печени. | ||
''''' | '''''Легкие оскорбляют Сердце''''': если Легкие блокированы Флегмой, они могут нарушить циркуляцию Ци Сердца. | ||
''''' | '''''Почки оскорбляют Селезенку''''': если Почки не могут перерабатывать жидкости, Селезенка страдает, потому что блокируется Сыростью. | ||
==== Порождающая последовательность ==== | ==== Порождающая последовательность ==== | ||
Строка 388: | Строка 382: | ||
# Элемент-Ребенок слишком много забирает у Элемента-Матери. | # Элемент-Ребенок слишком много забирает у Элемента-Матери. | ||
''''' | '''''Печень (Мать) повреждает Сердце (Ребенок)''''': такое происходит, когда Печень не способна питать Сердце, а именно — когда Кровь Печени в недостатке, это часто вредит Крови Сердца, которая становится недостаточной, и появляются сердцебиение и бессонница. Другим путем повреждения Огня Деревом является эффект от воздействия Желчного Пузыря на Сердце. Это происходит на психологическом уровне: Желчный Пузырь контролирует способность принимать решения, но не в смысле умения различить, что верно, а что нет, а в плане решимости, необходимой для принятия решения.<br /> | ||
Эта психологическая особенность воздействия Желчного Пузыря на Сердце объясняется тем, что Разум (размещающийся в Сердце) нуждается в поддержке решительности и смелости, которую оказывает сильный Желчный Пузырь. Желчный Пузырь может навредить Разуму (Сердца), вызывая эмоциональную слабость, робость и снижение рассудка (если Желчный Пузырь слаб). | Эта психологическая особенность воздействия Желчного Пузыря на Сердце объясняется тем, что Разум (размещающийся в Сердце) нуждается в поддержке решительности и смелости, которую оказывает сильный Желчный Пузырь. Желчный Пузырь может навредить Разуму (Сердца), вызывая эмоциональную слабость, робость и снижение рассудка (если Желчный Пузырь слаб). | ||
Сердце (Ребенок) вредит Печени (Мать): если Кровь Сердца недостаточна, это может привести к общей недостаточности Крови, что вредит хранению Крови Печенью. Это ведет к скудным месячным или к их отсутствию. | |||
''''' | '''''Сердце (Мать) вредит Селезенке (Ребенок)''''': Разум Сердца нуждается в поддержке умственных способностей и способности к концентрации, которая относится к Селезенке. Другой аспект этих взаимоотношений заключается в том, что когда Огонь Сердца слаб, он не может согреть Ян Селезенки, и это ведет к ощущению холода и диарее. Но, в конечном счете, физиологический Огонь Сердца происходит из Ян Почек. | ||
''''' | '''''Селезенка (Ребенок) повреждает Сердце (Мать)''''': Селезенка производит Ци и Кровь, а Сердце нуждается в сильной поддержке Крови. Если Селезенка не может вырабатывать достаточно Крови, то Сердце страдает, и это ведет к сердцебиениям, бессоннице, снижению памяти и умеренной депрессии. | ||
''''' | '''''Селезенка (Мать) поражает Легкие (Ребенок)''''': если нарушается функция Селезенки по переработке и перенесению жидкости, формируется Флегма. Флегма часто скапливается в Легких и вызывает одышку и астму. | ||
''''' | '''''Легкие (Ребенок) вредят Селезенке (Мать)''''': Легкие управляют Ци и, если Ци Легких в недостатке, повреждается Ци Селезенки, что ведет к усталости, отсутствию аппетита и поносам. В практике недостаточность Ци Селезенки и Ци Легких часто наблюдаются вместе. | ||
''''' | '''''Легкие (Мать) вредят Почкам (Ребенок)''''': Ци Легких в норме опускается по направлению к Почкам, которые «принимают» Ци внизу. Еще Легкие направляют вниз к Почкам жидкости. Поэтому если Ци Легких в недостатке, Ци и жидкости не могут опускаться вниз к Почкам, вызывая одышку и сухость Почек. | ||
''''' | '''''Почки (Ребенок) вредят Легким (Мать)''''': если Ци Почек недостаточна, они не смогут «принимать» Ци внизу; Ци устремится вверх, закупорит Легкие и вызовет удушье. | ||
''''' | '''''Почки (Мать) вредят Печени (Ребенок)''''': Инь Почек питает Инь Печени и Кровь Печени. Если Инь Почек в недостатке, Инь Печени или Кровь Печени (или и то, и другое) тоже будут в недостатке, и возникнут такие симптомы, как звон в ушах, головокружение, головная боль, раздражительность. Это соотношение очень важно и часто встречается в клинической практике. | ||
''''' | '''''Печень (Ребенок) вредит Почкам (Мать)''''': Кровь Печени питает и восстанавливает Эссенцию Почек. Если Кровь Печени в недостатке долгое время, это может привести к недостатку Эссенции Почек, что проявится головокружением, шумом в ушах, плохим ростом костей и сексуальной слабостью. | ||
Итак, каждый Элемент может быть выведен из баланса четырьмя путями: | Итак, каждый Элемент может быть выведен из баланса четырьмя путями: | ||
Строка 489: | Строка 482: | ||
Страх связан с Водой, и опять же, эта эмоция напрямую влияет на Почки и Мочевой Пузырь. Дефицит Почек часто вызывается тревожностью и страхом. | Страх связан с Водой, и опять же, эта эмоция напрямую влияет на Почки и Мочевой Пузырь. Дефицит Почек часто вызывается тревожностью и страхом. | ||
==== | ==== Вкусы ==== | ||
* Дерево: кислый | * Дерево: кислый | ||
Строка 734: | Строка 727: | ||
!Пять объектов органов чувств<br />五觉 | !Пять объектов органов чувств<br />五觉 | ||
|Форма<br />色 | |Форма<br />色 | ||
| | |Осязание<br />觸 | ||
| | |Вкус<br />味 | ||
| | |Запах<br />香 | ||
| | |Звук<br />聲 | ||
|-align="center" | |-align="center" | ||
!Пять жидкостей<br />五液 | !Пять жидкостей<br />五液 | ||
| | |Слезы<br />泣 | ||
| | |Пот<br />汗 | ||
| | |Слюна<br />涎 | ||
|Носовая слизь<br />涕 | |Носовая слизь<br />涕 | ||
| | |Моча<br />唾 | ||
|-align="center" | |-align="center" | ||
!Пять вкусов<br />五味 | !Пять вкусов<br />五味 | ||
Строка 816: | Строка 809: | ||
|藿 | |藿 | ||
|-align="center" | |-align="center" | ||
!Пять норм<br>五常 | !Пять норм<br />五常 | ||
|Гуманность<br>仁 | |Гуманность<br />仁 | ||
|Ритуал (ли)<br>礼 | |Ритуал (ли)<br />礼 | ||
|Доверие<br>信 | |Доверие<br />信 | ||
|Справедливость<br>义 | |Справедливость<br />义 | ||
|Мудрость<br>智 | |Мудрость<br />智 | ||
|-align="center" | |-align="center" | ||
!五政 | !五政 | ||
Строка 866: | Строка 859: | ||
|} | |} | ||
== | == Примечания == | ||
<references/> | |||
{{ТКМ}} | {{ТКМ}} | ||
[[Категория:Китайская философия]] | [[Категория:Китайская философия]] | ||
[[Категория:Традиционная китайская медицина]] | [[Категория:Традиционная китайская медицина]] | ||
[[Категория:0Э]] | [[Категория:0Э]] | ||