Редактирование: Солярные мифы

Перейти к навигации Перейти к поиску
Внимание: Вы не вошли в систему. Ваш IP-адрес будет общедоступен, если вы запишете какие-либо изменения. Если вы войдёте или создадите учётную запись, её имя будет использоваться вместо IP-адреса, наряду с другими преимуществами.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.

Текущая версия Ваш текст
Строка 3: Строка 3:
'''Солярные мифы''' — [[миф]]ы, главным персонажем которых является [[Солнце]]; в научной литературе, особенно в трудах В.[[Манхардт]]а и других представителей мифологической школы XIX в., солярными называются также мифы, в которых у героя или героини обнаруживаются солярные черты, то есть черты, сходные с признаками Солнца как мифологического героя. В расширительном смысле солярные мифы относят к астральным мифам.
'''Солярные мифы''' — [[миф]]ы, главным персонажем которых является [[Солнце]]; в научной литературе, особенно в трудах В.[[Манхардт]]а и других представителей мифологической школы XIX в., солярными называются также мифы, в которых у героя или героини обнаруживаются солярные черты, то есть черты, сходные с признаками Солнца как мифологического героя. В расширительном смысле солярные мифы относят к астральным мифам.


[[Файл:Sol myph НАЭ.gif|224 px|мини|справа]]Детальное исследование мифов таких народов, как австралийские, не подтвердило высказывавшиеся ранее предположения о значимости Солнца в мифологиях наиболее архаичных типов. Таким образом, на смену солярной теории мифопоэтической школы, пытавшейся вскрыть черты солярных мифов в большинстве древних мифологических образов, приходит такая историческая интерпретация, которая относит нарастание роли солярных мифов (в частности, по сравнению с [[лунарные мифы|лунарными мифами]] и другими астральными мифами) к позднейшим этапам мифологии в обществах, имеющих развитый аппарат власти и достаточно продвинутую технологию (обработка металлов, использование колёсных повозок, запряжённых конями). Это, в частности, прослеживается на Древнем Востоке, где в шумерской космогонии бог Солнца Уту — сын бога Луны Нанны, и занимает подчинённое по отношению к отцу положение. В австралийских [[астральные мифы|астральных мифах]] Солярные мифы играют значительно меньшую роль, чем представления о радуге-змее, хотя [[Солнце]] и фигурирует (наряду со многими другими явлениями природы) среди тотемов некоторых племён. Возможно, однако, что достаточно ранний тип солярного мифа представлен у бушменов (Южная Африка), которые считают, что раньше Солнце было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать — всё погружалось во тьму. Тогда люди "древнего народа" (которыми тогда были явления природы, небесные светила, животные) забросили его на небо. По другому варианту мифа, когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул её вверх. Так на небе появилось Солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле своё тело.
Детальное исследование мифов таких народов, как австралийские, не подтвердило высказывавшиеся ранее предположения о значимости Солнца в мифологиях наиболее архаичных типов. Таким образом, на смену солярной теории мифопоэтической школы, пытавшейся вскрыть черты солярных мифов в большинстве древних мифологических образов, приходит такая историческая интерпретация, которая относит нарастание роли солярных мифов (в частности, по сравнению с [[лунарные мифы|лунарными мифами]] и другими астральными мифами) к позднейшим этапам мифологии в обществах, имеющих развитый аппарат власти и достаточно продвинутую технологию (обработка металлов, использование колёсных повозок, запряжённых конями). Это, в частности, прослеживается на Древнем Востоке, где в шумерской космогонии бог Солнца Уту — сын бога Луны Нанны, и занимает подчинённое по отношению к отцу положение. В австралийских [[астральные мифы|астральных мифах]] Солярные мифы играют значительно меньшую роль, чем представления о радуге-змее, хотя [[Солнце]] и фигурирует (наряду со многими другими явлениями природы) среди тотемов некоторых племён. Возможно, однако, что достаточно ранний тип солярного мифа представлен у бушменов (Южная Африка), которые считают, что раньше Солнце было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать — всё погружалось во тьму. Тогда люди "древнего народа" (которыми тогда были явления природы, небесные светила, животные) забросили его на небо. По другому варианту мифа, когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул её вверх. Так на небе появилось Солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле своё тело.


Наиболее архаической формой солярных мифов представляются [[близнечные мифы]], в которых Солнце и Месяц (или Луна) образуют пару связанных и вместе с тем противопоставленных друг другу культурных героев (часто братьев), один из которых подчинён другому и выполняет его поручения (так, у хадзапи в Танзании Месяц — Хайнэ подчинён Солнцу — Ишоко ). В ряде архаических солярных мифов (в частности, у сибирских народов) Солнце (как и Луна) представляется женщиной. В солярных мифах у Солнца — хозяйки света и тени — обычно есть помощники, чаще всего — дети, которые и зажигают свет (младший сын Дылача — "Солнца-женщины" у эвенков). Универсальным солярным мифом, встречающимся у большого числа народов, является миф о дочери Солнца. В грузинской сказке герой (пастух и земледелец, которому не везёт в его занятиях, из-за чего он становится скитальцем) похищает купающуюся в реке дочь Солнца, затем добывает у самого Солнца золотого козла, предварительно разорив райский сад. Связь золота, райского сада и его плодов с Солнцем характерна также для солярных мифов и основанных на них волшебных сказок многих других народов, в том числе славян. Мотив дочери Солнца в индоевропейской мифологии и в отдельных мифологических традициях (древнеиндийской, греческой, балтийской) связывается с близнечным мифом о её братьях.
Наиболее архаической формой солярных мифов представляются [[близнечные мифы]], в которых Солнце и Месяц (или Луна) образуют пару связанных и вместе с тем противопоставленных друг другу культурных героев (часто братьев), один из которых подчинён другому и выполняет его поручения (так, у хадзапи в Танзании Месяц — Хайнэ подчинён Солнцу — Ишоко ). В ряде архаических солярных мифов (в частности, у сибирских народов) Солнце (как и Луна) представляется женщиной. В солярных мифах у Солнца — хозяйки света и тени — обычно есть помощники, чаще всего — дети, которые и зажигают свет (младший сын Дылача — "Солнца-женщины" у эвенков). Универсальным солярным мифом, встречающимся у большого числа народов, является миф о дочери Солнца. В грузинской сказке герой (пастух и земледелец, которому не везёт в его занятиях, из-за чего он становится скитальцем) похищает купающуюся в реке дочь Солнца, затем добывает у самого Солнца золотого козла, предварительно разорив райский сад. Связь золота, райского сада и его плодов с Солнцем характерна также для солярных мифов и основанных на них волшебных сказок многих других народов, в том числе славян. Мотив дочери Солнца в индоевропейской мифологии и в отдельных мифологических традициях (древнеиндийской, греческой, балтийской) связывается с близнечным мифом о её братьях.
Пожалуйста, учтите, что любой ваш вклад в проект «Altermed Wiki» может быть отредактирован или удалён другими участниками. Если вы не хотите, чтобы кто-либо изменял ваши тексты, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений, или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого (см. Amwiki:Авторские права). НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ МАТЕРИАЛЫ!


Быстрая вставка: «» „“ | {{}} [[]] [] [[|]] {{|}} {{подст:}} <br> &nbsp; #REDIRECT [[]] [[Категория:]] {{DEFAULTSORT:}} [[Участник:]] {{u|}} {{ping|}} {{D-|}} [[d:|]] ~~~~

__NOTOC__ __TOC__ __FORCETOC__   [[ ()|]] [[ (фильм)|]] {{commonscat|}} [[wikt:]] [[Special:Diff/|]] [[Special:Permalink/|]] [[Special:Contributions/]]

Теги: <></> <!-- --> <blockquote></blockquote> <center></center> <code></code> <code><nowiki></nowiki></code> <gallery></gallery> <includeonly></includeonly> <math></math> <noinclude></noinclude> <nowiki></nowiki> <onlyinclude></onlyinclude> <poem></poem> <pre></pre> <s></s> <small></small> <syntaxhighlight lang=""></syntaxhighlight> <sub></sub> <sup></sup>

Разделы: == ==   === ===   === Итог ===  {{подст:Служебные разделы}}   == См. также ==   == Примечания == {{примечания}}  == Литература ==   == Ссылки ==

Шаблоны: {{tl|}} {{cl|}} {{clear}} {{lang-en|}} {{ref-en}} {{s|}} {{неоднозначность}} {{викифицировать}} {{переработать}} {{достоверность}} {{rq|}} {{div col}}{{div col end}} {{нет иллюстраций}} {{нарушение авторских прав|url=}} {{подст:L}} {{подст:предложение к удалению}} {{подст:короткая статья}} {{подст:перелить|}} {{закрыто}}{{закрыто-конец}} {{начало цитаты}}{{конец цитаты|источник=}} {{перенесено с||~~~~}} {{перенесено на||~~~~}} {{hello}}~~~~

Источники: <ref></ref> <ref name=""></ref> <ref name="" /> {{ref+||group=""}} {{подст:АИ}} {{подст:АИ2|}} {{подст:не АИ}} {{подст:отсутствие источников}} {{подст:отсутствие источников в разделе}} {{нет в источнике}}

Символы: ~ # @ § · ¡ ¿ \ ½ ¼ ¾ ± × ÷ ° ^ ¹ ² ³ £ ¥ $ ¢ © ® {{подст:ударение}}

Греческий алфавит: Α α Β β Γ γ Δ δ Ε ε Ζ ζ Η η Θ θ Ι Ϊ ι ϊ Κ κ Λ λ Μ μ Ν ν Ξ ξ Ο ο Π π Ρ ρ Σ σ ς Τ τ Υ Ϋ υ ϋ Φ φ Χ χ Ψ ψ Ω ω

Не копируйте тексты с других сайтов (исключения). Материалы, нарушающие авторские права, будут удалены. Убедитесь, что ваши правки основаны на данных, поддающихся проверке, и ссылайтесь на источники. Правьте смело, но для тестирования, пожалуйста, используйте «песочницу».

Шаблоны, используемые на этой странице: