Редактирование: Иисус Христос
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий ниже, чтобы убедиться, что это нужная вам правка, и запишите страницу ниже, чтобы отменить правку.
| Текущая версия | Ваш текст | ||
| Строка 43: | Строка 43: | ||
Идеал нравственного совершенства, к которому призываются ученики Христовы, – Небесный Отец. Этот идеал есть идеал любви (ср.: Мф. 5:48). Ту же мысль выражает двоякая заповедь любви: любви к Богу и любви к ближнему (Мф. 22:35–40; Мк. 12:28–31; ср.: Лк. 10:25–28), причём вторая заповедь подобна первой (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Внутренняя связь обеих заповедей раскрывается в догматическом учении Евангелия от Иоанна. Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего Единородного, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Подчёркивая свою любовь и любовь Бога к людям и призывая своих последователей любить Бога, Иисус Христос настаивает на необходимости любить других людей. Накануне казни Он обращается к ученикам со словами: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга...» – и обещает, что люди узнают в них Его учеников, если они будут «иметь любовь между собою» (Ин. 13:34–35). Христианское делание есть выражение любви. В конце же времён по причине роста беззакония «во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12), но сохранивший её спасётся (ср.: Мф. 24:13). | Идеал нравственного совершенства, к которому призываются ученики Христовы, – Небесный Отец. Этот идеал есть идеал любви (ср.: Мф. 5:48). Ту же мысль выражает двоякая заповедь любви: любви к Богу и любви к ближнему (Мф. 22:35–40; Мк. 12:28–31; ср.: Лк. 10:25–28), причём вторая заповедь подобна первой (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Внутренняя связь обеих заповедей раскрывается в догматическом учении Евангелия от Иоанна. Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего Единородного, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Подчёркивая свою любовь и любовь Бога к людям и призывая своих последователей любить Бога, Иисус Христос настаивает на необходимости любить других людей. Накануне казни Он обращается к ученикам со словами: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга...» – и обещает, что люди узнают в них Его учеников, если они будут «иметь любовь между собою» (Ин. 13:34–35). Христианское делание есть выражение любви. В конце же времён по причине роста беззакония «во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12), но сохранивший её спасётся (ср.: Мф. 24:13). | ||
Спасение есть дарование жизни и воскрешение из мёртвых. Об этом свидетельствует беседа Христа с иудеями (Ин. 5:19–30) после исцеления больного в Иерусалиме в купальне у Овечьих ворот (Ин. 5:1–14). Исцеление больного имеет значение | Спасение есть дарование жизни и воскрешение из мёртвых. Об этом свидетельствует беседа Христа с иудеями (Ин. 5:19–30) после исцеления больного в Иерусалиме в купальне у Овечьих ворот (Ин. 5:1–14). Исцеление больного имеет значение символического акта возвращения к полноте жизни через веру и прощение грехов («Вот, ты выздоровел; не греши больше…»). Христос не раз говорит о спасении верой: вера спасла прокажённого самарянина (Лк. 17:19); верой получил прощение иерихонский слепец (Лк. 18:42); спасение обусловлено верой (Лк. 7:50). В понятии мира, спасение которого желает Отец (ср.: 1 Ин. 4:14), улавливается некая полнота: не спасение отд. людей, изымаемых из мира, а спасение мира как целого (ср.: 1 Тим. 2:4, 4:10). | ||
Условие спасения есть делание. Господь, явившись во славе, откажется признать «делателей неправды» (Лк. 13:27). Напротив, в Царство Божие войдут «делатели правды». «Тесные врата» (Лк. 13:24; ср. «узкий путь» в Мф. 7:14) – это необходимость усилия, волевого стремления, в котором проявляется вера. Призыв к всецелому отречению (Мф. 16:24–25) корректируется в притчах (Лк. 15:1–7, 8–10, 11–32): о пропавшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне. Бог взыскует заблудших и приемлет кающихся. Из ста «овец» пропадавшая и найденная Ему дороже тех девяноста девяти, которые оставались при Нём. Любовь отца к блудному сыну, когда он возвращается домой, вспыхивает ярче любви к его старшему брату, который не переставал служить отцу и никогда не преступал его приказания. | Условие спасения есть делание. Господь, явившись во славе, откажется признать «делателей неправды» (Лк. 13:27). Напротив, в Царство Божие войдут «делатели правды». «Тесные врата» (Лк. 13:24; ср. «узкий путь» в Мф. 7:14) – это необходимость усилия, волевого стремления, в котором проявляется вера. Призыв к всецелому отречению (Мф. 16:24–25) корректируется в притчах (Лк. 15:1–7, 8–10, 11–32): о пропавшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне. Бог взыскует заблудших и приемлет кающихся. Из ста «овец» пропадавшая и найденная Ему дороже тех девяноста девяти, которые оставались при Нём. Любовь отца к блудному сыну, когда он возвращается домой, вспыхивает ярче любви к его старшему брату, который не переставал служить отцу и никогда не преступал его приказания. | ||
| Строка 53: | Строка 53: | ||
== Христианские ереси == | == Христианские ереси == | ||
Разночтения относительно природ Иисуса Христа привели к к появлению «ересей». Разночтения касаются Божества Иисуса Христа, Его человечества и соединения этих двух природ во Христе. Совершенно отвергали Божество во Христе в апостольский век гностики Керинф и Евион, во 2 веке – Карпократ, Феодот, Артемон, в 3 веке – Павел Самосатский, осуждённый двумя Антиохийскими соборами (264 и 270). Все они считали Иисуса Христа просто человеком, рождённым от Иосифа и Марии, – ересь получила осуждение в самом | Разночтения относительно природ Иисуса Христа привели к к появлению «ересей». Разночтения касаются Божества Иисуса Христа, Его человечества и соединения этих двух природ во Христе. Совершенно отвергали Божество во Христе в апостольский век гностики Керинф и Евион, во 2 веке – Карпократ, Феодот, Артемон, в 3 веке – Павел Самосатский, осуждённый двумя Антиохийскими соборами (264 и 270). Все они считали Иисуса Христа просто человеком, рождённым от Иосифа и Марии, – ересь получила осуждение в самом Символе веры («воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы»), принятом 2-м Вселенским собором. К ним примыкают и те, которые хотя и не считали Иисуса Христа лишь человеком, признавая, что в Нём воплотился Сын Божий, но полагали, что это не рождённый от Бога Отца Сын Божий, а сотворённый и потому не имеющий Божественной природы, – такова ересь [[арианство|арианства]], осуждённая 1-м Вселенским собором (325), и различных арианских толков. Наконец, патрипассиане и антитринитарии допускали, что в Иисусе Христе воплотился Бог, но не Сын Божий, а Бог Отец или вся Святая Троица, – эта ересь многократно осуждалась во 2–3 веках. | ||
Относительно человечества Иисуса Христа одни считали, что Он не имеет плоти, но лишь призрачное тело, – эта ересь [[докетизм]]а обличена уже в Посланиях святого апостола Иоанна Богослова (1 Ин. 4:2–3; 2 Ин. 1–7). Другие – представители различных сект ([[гностицизм]], [[манихейство]]) – полагали, что Иисус Хриистос имел небесное, духовное тело, с которым Он только прошёл через утробу Девы Марии, не восприняв от Неё плоти. Против этой ереси выступали святой апостол Иоанн Богослов, священномученник Игнатий Богоносец, священномученник Ириней Лионский, Тертуллиан и др. Третьи отказывали Иисусу Христу в восприятии человеческой души или хотя и признавали, что Иисус Христос воспринял человеческую душу, но только чувственную, не восприняв разума или духа, – это [[аполлинарианство]] (ересь Аполлинария и его последователей), осужденная Александрийским (362), Римскими (376, 377, 382) и 2-м Вселенским (381) соборами. | Относительно человечества Иисуса Христа одни считали, что Он не имеет плоти, но лишь призрачное тело, – эта ересь [[докетизм]]а обличена уже в Посланиях святого апостола Иоанна Богослова (1 Ин. 4:2–3; 2 Ин. 1–7). Другие – представители различных сект ([[гностицизм]], [[манихейство]]) – полагали, что Иисус Хриистос имел небесное, духовное тело, с которым Он только прошёл через утробу Девы Марии, не восприняв от Неё плоти. Против этой ереси выступали святой апостол Иоанн Богослов, священномученник Игнатий Богоносец, священномученник Ириней Лионский, Тертуллиан и др. Третьи отказывали Иисусу Христу в восприятии человеческой души или хотя и признавали, что Иисус Христос воспринял человеческую душу, но только чувственную, не восприняв разума или духа, – это [[аполлинарианство]] (ересь Аполлинария и его последователей), осужденная Александрийским (362), Римскими (376, 377, 382) и 2-м Вселенским (381) соборами. | ||
| Строка 60: | Строка 60: | ||
== Библейская критика об Иисусе Христе == | == Библейская критика об Иисусе Христе == | ||
В литературе об Иисусе Христе на Западе, начиная с эпохи [[Просвещение|Просвещения]], сложились два основных направления – мифологическое и историческое. Представители мифологического направления считают Иисуса Христа мифическим образом, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов, подобно культам Осириса, Диониса, Адониса и др., или интерпретируют Его образ с точки зрения солярно-астральных представлений. Евангельские рассказы о жизни и чудесных деяниях Иисуса Христа рассматриваются как заимствования мифов из древних религий, из ветхозаветной литературы. В Иисусе Христе, как и в аналогичных Ему мифологических образах, представители солярно-астральной концепции видели солнечное божество: Он рождается 25 декабря (поворот Солнца на весну после зимнего солнцестояния), странствует по земле в сопровождении 12 апостолов (годичный путь Солнца через 12 зодиакальных созвездий), умирает и воскресает на 3-й день (3-дневное новолуние, когда Луна не видна, а потом снова «воскресает») и т. д. Эта концепция была наиболее характерна для начальной стадии развития мифологической теории (французские просветители Ш. Ф. Дюпюи, К. Ф. [[Вольней]]) и в 20 веке имела лишь немногих сторонников (среди них – польский учёный А. Немоевский, французский – П. Кушу). Крупнейшие представители мифологического направления в конце 19–20 веков – немецкий философ А. Древс, английский историк раннего христианства Дж. М. Робертсон и др. Образ Иисуса Христа сравнивается ими с образами «спасителей», божественных «целителей» древневосточных религиозно-мифологических систем; обращается внимание на встречающееся во многих религиях сочетание веры в «спасителя» с представлением об умирающем и воскресающем боге; прослеживается связь эпизодов земной жизни Иисуса Христа с устойчивыми мифологическими сюжетами (рассказ о рождении Иисуса Христа и чудесном спасении Младенца находит аналогии в египетском мифе о Горе и Сете, в ассирийском – о царе Саргоне, в иудаистическом – о Моисее, в индийском – о Кришне и т. п.); с Иисусом Христом сопоставляются образы Агни, Кришны, Митры и др.; отмечается связь христианской | В литературе об Иисусе Христе на Западе, начиная с эпохи [[Просвещение|Просвещения]], сложились два основных направления – мифологическое и историческое. Представители мифологического направления считают Иисуса Христа мифическим образом, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов, подобно культам Осириса, Диониса, Адониса и др., или интерпретируют Его образ с точки зрения солярно-астральных представлений. Евангельские рассказы о жизни и чудесных деяниях Иисуса Христа рассматриваются как заимствования мифов из древних религий, из ветхозаветной литературы. В Иисусе Христе, как и в аналогичных Ему мифологических образах, представители солярно-астральной концепции видели солнечное божество: Он рождается 25 декабря (поворот Солнца на весну после зимнего солнцестояния), странствует по земле в сопровождении 12 апостолов (годичный путь Солнца через 12 зодиакальных созвездий), умирает и воскресает на 3-й день (3-дневное новолуние, когда Луна не видна, а потом снова «воскресает») и т. д. Эта концепция была наиболее характерна для начальной стадии развития мифологической теории (французские просветители Ш. Ф. Дюпюи, К. Ф. [[Вольней]]) и в 20 веке имела лишь немногих сторонников (среди них – польский учёный А. Немоевский, французский – П. Кушу). Крупнейшие представители мифологического направления в конце 19–20 веков – немецкий философ А. Древс, английский историк раннего христианства Дж. М. Робертсон и др. Образ Иисуса Христа сравнивается ими с образами «спасителей», божественных «целителей» древневосточных религиозно-мифологических систем; обращается внимание на встречающееся во многих религиях сочетание веры в «спасителя» с представлением об умирающем и воскресающем боге; прослеживается связь эпизодов земной жизни Иисуса Христа с устойчивыми мифологическими сюжетами (рассказ о рождении Иисуса Христа и чудесном спасении Младенца находит аналогии в египетском мифе о Горе и Сете, в ассирийском – о царе Саргоне, в иудаистическом – о Моисее, в индийском – о Кришне и т. п.); с Иисусом Христом сопоставляются образы Агни, Кришны, Митры и др.; отмечается связь христианской символики с символикой дохристианской (рыба как символ многих божеств огня, крест как символ воскресения и новой жизни и т. д.). Иногда в мифе об Иисусе Христе видят вариант легенды о Будде. Отголоски тотемических верований усматривают в мифе о непорочном зачатии Иисуса Христа Девой Марией; в таинстве причащения Тела и Крови Христа – поедание иудеями пасхального агнца. На взгляды многих представителей мифологического направления оказали влияние идеи Дж. Фрэзера о магических обрядах как источнике религии; содержание Евангелий понималось как культовый миф, повествующий о реальном или символическом умерщвлении человеческой жертвы, страдающего и воскресающего бога. | ||
Представители исторического направления полагают, что основой образа Иисуса Христа является историческая личность; развитие образа Иисуса Христа, считают они, шло в направлении, противоположном тому, как это представляет мифологическая школа, – то есть происходила мифологизация исторической личности, обожествление Иисуса, действительно существовавшего проповедника из Назарета, образ которого по мере роста числа его приверженцев всё более наделялся мифологическими чертами. Для первых попыток воссоздать биографию «Иисуса-человека» свойствен просветительски-рационалистический подход, отсутствие историзма (в 18 веке – немецкий теолог Г. С. Реймар, швейцарский теолог Й. Гесс и др.); эти же черты характерны и для появившейся в 19 веке «Жизни Иисуса» Э. Ренана, написанной в форме романа. Ренан подробно излагал евангельский сюжет, отвергая всё кажущееся невозможным, и предлагал несколько гипотетических вариантов для объяснения событий. Первые лекции «О жизни Иисуса» были прочитаны Ф. Шлейермахером, который дал рациональное описание личности Иисуса (осознание Иисусом, что в Нём присутствует Бог). | Представители исторического направления полагают, что основой образа Иисуса Христа является историческая личность; развитие образа Иисуса Христа, считают они, шло в направлении, противоположном тому, как это представляет мифологическая школа, – то есть происходила мифологизация исторической личности, обожествление Иисуса, действительно существовавшего проповедника из Назарета, образ которого по мере роста числа его приверженцев всё более наделялся мифологическими чертами. Для первых попыток воссоздать биографию «Иисуса-человека» свойствен просветительски-рационалистический подход, отсутствие историзма (в 18 веке – немецкий теолог Г. С. Реймар, швейцарский теолог Й. Гесс и др.); эти же черты характерны и для появившейся в 19 веке «Жизни Иисуса» Э. Ренана, написанной в форме романа. Ренан подробно излагал евангельский сюжет, отвергая всё кажущееся невозможным, и предлагал несколько гипотетических вариантов для объяснения событий. Первые лекции «О жизни Иисуса» были прочитаны Ф. Шлейермахером, который дал рациональное описание личности Иисуса (осознание Иисусом, что в Нём присутствует Бог). | ||
| Строка 70: | Строка 70: | ||
== Иконография == | == Иконография == | ||
Изображения Иисуса Христа, которые с конца 1 века появляются в росписях римских катакомб и на саркофагах, можно подразделить на 3 типа: исторический (в облике взрослого мужа; катакомба Св. Домициллы в Риме, около 340), прообразовательный (в виде юноши; резьба на саркофагах 3 в., Латеранский музей, Ватикан) и | Изображения Иисуса Христа, которые с конца 1 века появляются в росписях римских катакомб и на саркофагах, можно подразделить на 3 типа: исторический (в облике взрослого мужа; катакомба Св. Домициллы в Риме, около 340), прообразовательный (в виде юноши; резьба на саркофагах 3 в., Латеранский музей, Ватикан) и символический (в виде Доброго Пастыря, Орфея, бога Гелиоса, якоря, рыбы, агнца; римские катакомбы Святых Каллиста, Люцины, Присциллы и др.). С 4 века, после прекращения гонений на христиан, большинство символических изображений Иисуса Христа вышло из употребления. Постановлениями Трулльского собора (691–692) было предписано изображать Иисуса Христа в человеческом облике. Главенствующим стал исторический тип, с правильными чертами лика, длинными тёмными волосами и округлой бородой (мозаики церквей Санта-Пуденциана в Риме, 5 век, Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, 6 век; икона из монастыря Святой Екатерины на Синае, 6 век). Этот тип изображения господствует также в сценах и циклах земной жизни Иисуса Христа, начиная с росписей римских катакомб и баптистерия в Дура-Европос (3 век). Обычные одежды Иисуса Христа – пурпурный хитон с золотой полосой-клавом и синий плащ-гиматий; Его главу окружает нимб с вписанным крестом. На перекрестье с 11 века помещают буквы «ὁ ὤν» (Сущий). | ||
Основной вариант исторического типа – «Христос Пантократор» («Вседержитель»), который в левой руке держит свиток или Евангелие (закрытое или раскрытое), правой – обычно благословляет (мозаика баптистерия в Неаполе, 5 век; миниатюра менология Юстина II, 565–578). Пантократора изображали восседающим на троне-престоле (мозаика церкви Сан-Витале в Равенне, 546–547; менологий Василия I Македонянина, 867–886), стоящим (фреска церкви Святых бессребреников в Кастории, Греция, 11–12 вв.), по пояс или погрудно (купольные мозаики Софийского собора в Киеве, 1-я половина 11 века; церковь Успения Богоматери в Дафни в Афинах, около 1100). Образ Христа Вседержителя встречается на отдельных иконах, в составе [[деисус]]а, в центральном куполе храма, в конхе алтарной апсиды и т. п. К историческому типу относится «Троица Новозаветная», где Иисус Христос восседает одесную Отца. К этому же типу принадлежат изображения Иисуса Христа в младенческом возрасте, на руках Богоматери или в «Рождестве Христовом». Изображения Христа-младенца без Девы Марии, которые можно отнести как к историческому, так и к прообразовательному типу, встречаются редко и только в западном искусстве, преимущественно в пластике (церковь доминиканского монастыря в Медингене, 1344; алтарь Святых Даров в церкви Сан-Лоренцо во Флоренции, скульптор [[Дезидерио да Сеттиньяно]], 1461–62). | Основной вариант исторического типа – «Христос Пантократор» («Вседержитель»), который в левой руке держит свиток или Евангелие (закрытое или раскрытое), правой – обычно благословляет (мозаика баптистерия в Неаполе, 5 век; миниатюра менология Юстина II, 565–578). Пантократора изображали восседающим на троне-престоле (мозаика церкви Сан-Витале в Равенне, 546–547; менологий Василия I Македонянина, 867–886), стоящим (фреска церкви Святых бессребреников в Кастории, Греция, 11–12 вв.), по пояс или погрудно (купольные мозаики Софийского собора в Киеве, 1-я половина 11 века; церковь Успения Богоматери в Дафни в Афинах, около 1100). Образ Христа Вседержителя встречается на отдельных иконах, в составе [[деисус]]а, в центральном куполе храма, в конхе алтарной апсиды и т. п. К историческому типу относится «Троица Новозаветная», где Иисус Христос восседает одесную Отца. К этому же типу принадлежат изображения Иисуса Христа в младенческом возрасте, на руках Богоматери или в «Рождестве Христовом». Изображения Христа-младенца без Девы Марии, которые можно отнести как к историческому, так и к прообразовательному типу, встречаются редко и только в западном искусстве, преимущественно в пластике (церковь доминиканского монастыря в Медингене, 1344; алтарь Святых Даров в церкви Сан-Лоренцо во Флоренции, скульптор [[Дезидерио да Сеттиньяно]], 1461–62). | ||
| Строка 76: | Строка 76: | ||
К историческому типу принадлежит также образ «Спас Нерукотворный». Согласно преданию, известному с 5 века, образ чудесно запечатлелся на плате, которым Иисус Христос отёр Свой лик и вручил посланцу больного проказой царя Авгаря. Плат-убрус, или Мандилион, поместили над вратами города Эдесса и через некоторое время заложили черепицей, чтобы спасти от уничтожения. На черепице-керамиде также отпечатался Нерукотворный лик, что положило начало иконографии «Спас на чрепии». Возможно, лик Иисуса Христа был длинным и узким, с клиновидной бородкой и заострёнными концами прядей волос, как на иконе «Истинный Образ» («Vera Icona», или «Veronica») из Ватикана (до 1208). Отголоском этого физиогномического типа, вероятно, является русский извод «Спас Мокрая брада», где борода Христа сходится в один тонкий кончик. Образы «Спас на убрусе» и «Спас на чрепии» помещали в основании купольного барабана храмов византийского круга (традиция, возможно, восходящая к первоначальному убранству константинопольского храма Св. Софии). В западной (с 12 века) и поствизантийской иконографии существует вариант, где глава Спасителя увенчана терновым венцом. Этот вариант получил название «Плат Вероники», поскольку, по преданию, лик Иисуса запечатлелся на убрусе, данном благочестивой женой Вероникой Христу, когда Его вели на казнь. | К историческому типу принадлежит также образ «Спас Нерукотворный». Согласно преданию, известному с 5 века, образ чудесно запечатлелся на плате, которым Иисус Христос отёр Свой лик и вручил посланцу больного проказой царя Авгаря. Плат-убрус, или Мандилион, поместили над вратами города Эдесса и через некоторое время заложили черепицей, чтобы спасти от уничтожения. На черепице-керамиде также отпечатался Нерукотворный лик, что положило начало иконографии «Спас на чрепии». Возможно, лик Иисуса Христа был длинным и узким, с клиновидной бородкой и заострёнными концами прядей волос, как на иконе «Истинный Образ» («Vera Icona», или «Veronica») из Ватикана (до 1208). Отголоском этого физиогномического типа, вероятно, является русский извод «Спас Мокрая брада», где борода Христа сходится в один тонкий кончик. Образы «Спас на убрусе» и «Спас на чрепии» помещали в основании купольного барабана храмов византийского круга (традиция, возможно, восходящая к первоначальному убранству константинопольского храма Св. Софии). В западной (с 12 века) и поствизантийской иконографии существует вариант, где глава Спасителя увенчана терновым венцом. Этот вариант получил название «Плат Вероники», поскольку, по преданию, лик Иисуса запечатлелся на убрусе, данном благочестивой женой Вероникой Христу, когда Его вели на казнь. | ||
К прообразовательному ( | К прообразовательному (символическому) типу относится ряд изображений, принятых почти исключительно в православной церкви: «Спас Эммануил», «Христос Ветхий деньми», «Спас в силах», «Спас Великий Архиерей», «Иисус Христос Царь царём», «Недреманное око», «Ангел Великого Совета», «Спас Благое молчание», «София Премудрость Божия» и некоторые др. Наименование Христа Эммануилом основано на словах пророка Исаии: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Вначале слово «Эммануил» относили как к образу юного Христа (ампула из Монцы, 6 век; фрагмент коптской иконы, 6–7 века, Музей Бенаки, Афины), так и к образу Христа Вседержителя. С 12 века оно закрепилось за изображениями Христа-отрока (мозаики соборов Санта-Мария-Нуова в Монреале на Сицилии, 1180–94, и Святого Марка в Венеции, около 1200, 1220–30). Образ Христа-Эммануила истолковывается как изображение предвечного Логоса – Сына Божия до воплощения. Иконография встречается в виде самостоятельных изображений (в том числе со Спасом Эммануилом на престоле; фреска церкви Благовещения в Аркажах в Новгороде, 1189), с архангелами или пророками (фреска церкви Святых бессребреников в Кастории, 11–12 века; икона «Спас Эммануил с архангелами» из Успенского собора Московского Кремля, 12 век, Государственная Третьяковская галерея), а также в композициях «Собор архангелов», «Богоматерь Никопея», «Богоматерь Знамение (Воплощение)», «Святая Троица» (в варианте «Отечество»), где Христос-Эммануил показан благословляющим, обычно в круглом клейме-медальоне. | ||
Особую разновидность изображений Иисуса Христа как отрока Эммануила представляет иконография «Недреманное око»: Иисус Христос возлежит на ложе, Ему предстоят Богоматерь и ангел. Первоначально встречается как иллюстрация 44-го псалма (Утрехтская Псалтирь, между 816–834, библиотека Утрехтского университета, Нидерланды), с 14 веке в качестве самостоятельной композиции (фрески в храме Протата на Афоне, начале 14 века; в церкви Архангелов в Леснове, Сербия, между 1341 и 1349). Её смысл раскрывают слова 120-го псалма о неусыпном попечительстве Божием над родом человеческим: «...не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс. 120:4). В поздневизантийской живописи в композицию включали комментирующие мотивы – льва (который, по представлениям средневековых «Физиологов», спит с открытыми глазами), пророков, волхвов (фреска в монастыре Манассия, Сербия, 1-я четверть 15 века). На русских иконах этого сюжета фоном служит растительность райского сада (икона из Музеев Московского Кремля, 16 век). | Особую разновидность изображений Иисуса Христа как отрока Эммануила представляет иконография «Недреманное око»: Иисус Христос возлежит на ложе, Ему предстоят Богоматерь и ангел. Первоначально встречается как иллюстрация 44-го псалма (Утрехтская Псалтирь, между 816–834, библиотека Утрехтского университета, Нидерланды), с 14 веке в качестве самостоятельной композиции (фрески в храме Протата на Афоне, начале 14 века; в церкви Архангелов в Леснове, Сербия, между 1341 и 1349). Её смысл раскрывают слова 120-го псалма о неусыпном попечительстве Божием над родом человеческим: «...не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс. 120:4). В поздневизантийской живописи в композицию включали комментирующие мотивы – льва (который, по представлениям средневековых «Физиологов», спит с открытыми глазами), пророков, волхвов (фреска в монастыре Манассия, Сербия, 1-я четверть 15 века). На русских иконах этого сюжета фоном служит растительность райского сада (икона из Музеев Московского Кремля, 16 век). | ||
| Строка 82: | Строка 82: | ||
«Христос Ветхий деньми» – Иисус Христос в облике седовласого старца. Подобное изображение возникло благодаря представлению о единосущии Сына Отцу. Христос-старец, в отличие от Господа Саваофа, имеет крещатый нимб и обычное надписание «IС ХС» (миниатюра из Книги Иова, Патмос, 9 век; фреска с деисусом в церкви Святого Николая Каснициса в Кастории, 2-я половина 12 века, и др.). | «Христос Ветхий деньми» – Иисус Христос в облике седовласого старца. Подобное изображение возникло благодаря представлению о единосущии Сына Отцу. Христос-старец, в отличие от Господа Саваофа, имеет крещатый нимб и обычное надписание «IС ХС» (миниатюра из Книги Иова, Патмос, 9 век; фреска с деисусом в церкви Святого Николая Каснициса в Кастории, 2-я половина 12 века, и др.). | ||
На иконах «Спас в силах» Иисус Христос восседает на престоле в окружении небесных сил и | На иконах «Спас в силах» Иисус Христос восседает на престоле в окружении небесных сил и символов евангелистов, на фоне 8-конечной звезды, образованной наложенными один на другой ромбами красного и синего цвета. Он благословляет, держа раскрытое Евангелие. Иконография основана на описании видений Иезекииля (Иез. 1:4–28, 10:1–22), Исаии (Ис. 6:1–4, 11:4) и Иоанна Богослова (Откр. 4:2–3, 6–9). Разные варианты этой иконографии («Христос во славе», или «Majestas Domini», – «Божественное величие») встречаются преимущественно в миниатюрах (Трирская Псалтирь, 2-я половина 9 века; Венское Евангелие, 1109, и др.), однако первым образцом описанного типа является центральная икона деисусного чина Благовещенского собора Московского Кремля [последняя четверть 14 века, Феофан Грек (?)]. С этого времени «Спас в силах» занимает центральное место в полнофигурных деисусных чинах московского извода (в новгородских деисусах сохраняется тип «Христос Вседержитель»). Появление и распространение образа «Спас в силах» было вызвано наглядным воплощением в нём обеих главных идей деисусного чина – прославления Господа и наступления Страшного суда. | ||
Иисус Христос как священник, с короткими волосами и простриженным на главе гуменцом, изображался согласно словам царя Давида (Пс. 109:4): «...Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (мозаика Софийского собора в Киеве, около середины 11 века; купольная фреска церкви Святого Пантелеимона в Нерези, Македония, 1164). На рубеже 12–13 веков появляется вариант «Иисус Христос Великий Архиерей», где Иисус Христос показан в архиерейских одеждах (артосная панагия из монастыря Ксиропотам на Афоне), вскоре вытеснивший образ Христа-священника. С 14 века известна композиция «Предста Царица», с Иисусом Христом, восседающим на престоле в архиерейском облачении; Ему предстоят Богоматерь в царских одеждах и Иоанн Предтеча (икона из Успенского собора Московского Кремля). Подобные изображения можно рассматривать как вариант деисуса. В поздневизантийской и поствизантийской иконописи существуют отдельные изображения Иисуса Христа в архиерейском облачении (ранний пример – фреска церкви Архангелов в Леснове, Сербия, между 1341 и 1349). Такая иконография основана на словах апостола Павла об Иисусе Христе – Первосвященнике и Великом Архиерее, прошедшем небеса (Евр. 4:14). Обычно икона «Великий Архиерей» занимала место в центре деисусного чина или справа от царских врат, а также в алтаре, над горним местом. | Иисус Христос как священник, с короткими волосами и простриженным на главе гуменцом, изображался согласно словам царя Давида (Пс. 109:4): «...Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (мозаика Софийского собора в Киеве, около середины 11 века; купольная фреска церкви Святого Пантелеимона в Нерези, Македония, 1164). На рубеже 12–13 веков появляется вариант «Иисус Христос Великий Архиерей», где Иисус Христос показан в архиерейских одеждах (артосная панагия из монастыря Ксиропотам на Афоне), вскоре вытеснивший образ Христа-священника. С 14 века известна композиция «Предста Царица», с Иисусом Христом, восседающим на престоле в архиерейском облачении; Ему предстоят Богоматерь в царских одеждах и Иоанн Предтеча (икона из Успенского собора Московского Кремля). Подобные изображения можно рассматривать как вариант деисуса. В поздневизантийской и поствизантийской иконописи существуют отдельные изображения Иисуса Христа в архиерейском облачении (ранний пример – фреска церкви Архангелов в Леснове, Сербия, между 1341 и 1349). Такая иконография основана на словах апостола Павла об Иисусе Христе – Первосвященнике и Великом Архиерее, прошедшем небеса (Евр. 4:14). Обычно икона «Великий Архиерей» занимала место в центре деисусного чина или справа от царских врат, а также в алтаре, над горним местом. | ||
| Строка 88: | Строка 88: | ||
Иконография «Иисус Христос Царь царём» восходит к тексту Апокалипсиса (Откр. 19:11–17), описывающему Иисуса Христа как Царя царей и Господа господствующих. Иисус Христос изображается на престоле, в императорском облачении (реже в красной одежде) и в многоярусной короне, с жезлом (скипетром), иногда с мечом, исходящим из уст (икона иконостаса Архангельского собора Московского Кремля, 1679–80). Подобные иконы появляются в поствизантийской иконописи и нередко имеют отдельные черты иконографии Великого Архиерея (например, атрибуты царской власти сочетаются с архиерейским облачением). Это, очевидно, было связано со стремлением представить всю полноту власти и славы Иисуса Христа – Царя и Первосвященника. В иконописи Нового времени Христос иногда наделяется не только скипетром, но и державой (икона из иконостаса Петропавловского собора в Санкт-Петербурге, А. М. Поспелов с товарищами, около 1727). | Иконография «Иисус Христос Царь царём» восходит к тексту Апокалипсиса (Откр. 19:11–17), описывающему Иисуса Христа как Царя царей и Господа господствующих. Иисус Христос изображается на престоле, в императорском облачении (реже в красной одежде) и в многоярусной короне, с жезлом (скипетром), иногда с мечом, исходящим из уст (икона иконостаса Архангельского собора Московского Кремля, 1679–80). Подобные иконы появляются в поствизантийской иконописи и нередко имеют отдельные черты иконографии Великого Архиерея (например, атрибуты царской власти сочетаются с архиерейским облачением). Это, очевидно, было связано со стремлением представить всю полноту власти и славы Иисуса Христа – Царя и Первосвященника. В иконописи Нового времени Христос иногда наделяется не только скипетром, но и державой (икона из иконостаса Петропавловского собора в Санкт-Петербурге, А. М. Поспелов с товарищами, около 1727). | ||
Иисус Христос в ангельском облике, в славе-мандорле и с посохом впервые представлен на миниатюре из «Слов Григория Назианзина» (880–883, Национальная библиотека, Париж). В 13 веке появляются Его изображения в архангельских одеждах (фреска церкви Святого Климента в Охриде, около 1294–1295). Один из вариантов данной иконографии называется «Ангел Великого Совета», по пророчеству Исаии (Ис. 9:6), обычно встречается в сценах «Сотворение мира» и «Страшный суд» («Отослание на землю»), знаменуя единосущие Сына Отцу. Другой вариант – «Спас Благое молчание», со скрещёнными на персях руками, вначале без крыльев (фреска алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля, 1481 или 1513–15), позднее в императорской далматике, с крыльями и звездчатым нимбом (икона из иконостаса церкви Ильи Пророка в Ярославле, 17 век). Эта иконография, очевидно, также восходит к пророчеству Исаии о Христе как предвечной Жертве: «...как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7). В образе огненноликого ангела в царских одеждах Иисус Христос предстаёт в композиции «София Премудрость Божия» (новгородского извода) на текст ветхозаветной притчи: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его… она сказала: "Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное..."» (Притч. 9:1–5). По толкованию апостола Павла, в притче иносказательно говорится о Христе, который есть Божия Сила и Божия Премудрость (1 Кор. 1:18–30); преподобный [[Косма Майюмский]] трактовал строительство дома Премудрости как созидание плоти Иисуса Христа во чреве Богородицы. Ангелу-Софии предстоят крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, над главой ангела находится изображение Иисуса Христа в его новозаветном «историческом» облике. Иисус Христос представлен иногда в образе Спаса Эммануила в медальоне, который держит Богоматерь. Главным содержанием иконографии является воплощение Премудрости Божией, нисхождение Её на землю в человеческом облике. В русском толкованиях сюжета уже с 15 века основной идеей выступает восхваление девства, олицетворяемого ангелом («имать же девство лице девиче огненно»); крылья Богоматери и Предтечи – | Иисус Христос в ангельском облике, в славе-мандорле и с посохом впервые представлен на миниатюре из «Слов Григория Назианзина» (880–883, Национальная библиотека, Париж). В 13 веке появляются Его изображения в архангельских одеждах (фреска церкви Святого Климента в Охриде, около 1294–1295). Один из вариантов данной иконографии называется «Ангел Великого Совета», по пророчеству Исаии (Ис. 9:6), обычно встречается в сценах «Сотворение мира» и «Страшный суд» («Отослание на землю»), знаменуя единосущие Сына Отцу. Другой вариант – «Спас Благое молчание», со скрещёнными на персях руками, вначале без крыльев (фреска алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля, 1481 или 1513–15), позднее в императорской далматике, с крыльями и звездчатым нимбом (икона из иконостаса церкви Ильи Пророка в Ярославле, 17 век). Эта иконография, очевидно, также восходит к пророчеству Исаии о Христе как предвечной Жертве: «...как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7). В образе огненноликого ангела в царских одеждах Иисус Христос предстаёт в композиции «София Премудрость Божия» (новгородского извода) на текст ветхозаветной притчи: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его… она сказала: "Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное..."» (Притч. 9:1–5). По толкованию апостола Павла, в притче иносказательно говорится о Христе, который есть Божия Сила и Божия Премудрость (1 Кор. 1:18–30); преподобный [[Косма Майюмский]] трактовал строительство дома Премудрости как созидание плоти Иисуса Христа во чреве Богородицы. Ангелу-Софии предстоят крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, над главой ангела находится изображение Иисуса Христа в его новозаветном «историческом» облике. Иисус Христос представлен иногда в образе Спаса Эммануила в медальоне, который держит Богоматерь. Главным содержанием иконографии является воплощение Премудрости Божией, нисхождение Её на землю в человеческом облике. В русском толкованиях сюжета уже с 15 века основной идеей выступает восхваление девства, олицетворяемого ангелом («имать же девство лице девиче огненно»); крылья Богоматери и Предтечи – символ их ангельского жития. | ||
К прообразовательному типу относится изображение Иисуса Христа в виде «Младенца на дискосе» – евхаристического Агнца (с 13 века), или в облике мужа на аере-воздухе (фреска церкви Святого Георгия в Курбинове, Македония, 1191) в композиции «Служба святых отцов», помещаемой в алтаре. Фигура Иисуса Христа в данном случае заменяет евхаристический хлеб, наглядно раскрывая его значение Тела Христова. | К прообразовательному типу относится изображение Иисуса Христа в виде «Младенца на дискосе» – евхаристического Агнца (с 13 века), или в облике мужа на аере-воздухе (фреска церкви Святого Георгия в Курбинове, Македония, 1191) в композиции «Служба святых отцов», помещаемой в алтаре. Фигура Иисуса Христа в данном случае заменяет евхаристический хлеб, наглядно раскрывая его значение Тела Христова. | ||
| Строка 122: | Строка 122: | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
{{примечания}} | {{примечания}} | ||
[[Категория: | [[Категория:0Э]] | ||
[[Категория:Ревизия 2019. | [[Категория:Ревизия 2019.09.16]] | ||