Редактирование: Бог

== Ветхий Завет ==

В отличие от всех предшествующих подступов к представлению о едином Боге, требующем абсолютной верности от человека (например, религиозная реформа [[Эхнатон]]а в Египте), был сделан решающий качественный переход. Внутренние конфликты двух религиозных парадигм (политеистической и монотеистической), обусловленные этим переходом, связаны в других ближневосточных культурах с действием монотеистических тенденций в недрах политеизма, а применительно к культуре, выразившей себя в Ветхом Завете, напротив, – с действием стойких, но фрагментарных пережитков [[политеизм]]а в контексте освобождающегося от них [[монотеизм]]а. Абсолютная единственность ветхозаветного Бога разъясняется с полной отчётливостью лишь в писаниях Пророков, но уже на ранних этапах Бог Ветхого Завета несопоставим и несоединим с другими богами. При всей своей трансцендентальной надмирности Бог Ветхого Завета гораздо ближе к человеку, чем антропоморфные боги греческой мифологии. Последние помещены в космическом бытии, среди подобных себе, а от людей принимают только дань лояльности. Для ветхозаветного Бога полновластного обладания всем мировым целым недостаточно, его Божественная воля может быть удовлетворена лишь через свободное признание, свободный выбор со стороны другой воли – человеческой: ''«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов, но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим…»'' (Втор. 7:7–8). С точки зрения языческой идеологии таких отношений между Богом и людьми понять нельзя: этническое божество связано со своим этносом узами природной необходимости и культовой магии, принадлежит ему, и о выборе не может идти речи ни с той, ни с другой стороны. Понимание Бога как божества племенного, враждебного другим народам, как будто угадывается в Книге Иисуса Навина. У пророка Амоса, напротив, констатируется любовь Бога к каждому народу, а не только к избранному; в Книге Ионы не без юмора изображено, как пророк, ненавидящий город врагов своего народа, оказывается посрамлённым Богом, которому дороги не только люди, но и домашние животные в любом городе. Подобная внутренняя контроверза ветхозаветных книг обусловлена борением двух уже упомянутых религиозных парадигм. Таким образом, для Ветхого Завета идея безусловной верности единому Богу впервые становится последовательно провозглашаемым догматом, который должен определить всё мышление, чувствование и действование человека: ''«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими…»'' (Втор. 6:4–5). Речь идёт не столько о теоретическом тезисе, сколько о переориентации всего человеческого поведения, переориентации, мотивируемой «ревностью» как модусом отношений между Богом и человеком (Втор. 6:14–15). Этот императив не только генетически, но и содержательно предшествует монотеизму как таковому. Для всего вообще ветхозаветного подхода к высказыванию о Боге характерно, что там, где мы ожидали бы увидеть дискурс о природе Бога, о Его свойствах и атрибутах (тема позднейшей теологии), о метафизике Его единства и трансцендентности (тема греческой философии), об исходящей от Него законосообразности всего сущего, вместо этого мы встречаем слова об отношении между Ним и человеком или народом, как оно проявляется в некотором событии (например, Втор. 5:6). Этот перевес конкретного и акцент на межличностном отношении вносит особый содержательный момент, который в терминах XX века можно назвать экзистенциальным, персоналистическим и диалогическим. Собственно, тема Бога в Ветхом Завете – это не тема природы Бога как такового, не Бога как космоса, но Бога как Завета, заключённого с человеком и народом [ср. עמנו־אל, «С-нами-Бог» (Ис. 7:14)].

== Христианство ==

Христианство исходит из ветхозаветного образа, осложняя его тремя взаимосвязанными новыми компонентами, два из которых относятся в узком смысле к вере, один же, – шире – к религиозной культуре, мыслительному оформлению веры. Во-первых, это учение о том, что единство единого Бога [[Троица|троично]]. Во-вторых, это учение о Воплощении, о Богочеловечестве Иисуса Христа. В-третьих, что наиболее важно, это последовательное продумывание и переосмысление образа ветхозаветного Бога в терминах и концептах греческой философской мысли, впервые создающее в собственном смысле слова «догматику». Эта работа была закреплена не только в философском наследии, но также и в учении христианской Церкви. Предметом рефлексии становится «сущность» Бога (''греч.'' οὐσία; ''лат.'' substantia); уже в Никео-Константинопольском символе веры, принятом на 1-м и 2-м Вселенских соборах (325, 381), употреблён термин «единосущный» – термин из обихода античных философских школ. Основными концептами для описания троичности Бога являются «сущность» и «лицо», для описания Богочеловечества Христа – «лицо» и «природа». Например, в латинском тексте 4–5 вв., называемом по первому слову «Quicunque», мы встречаем такую догматическую рефлексию: ''«…Почтим единого Бога в Троице, и Троицу в единстве, не смешивая Лиц и не разделяя Сущности. …Каков Отец, таков Сын, таков и Дух Святой; …бесконечен Отец, бесконечен Сын, бесконечен и Дух Святой; вечен Отец, вечен Сын, вечен и Дух Святой…»''. Подобного рода формальное рассуждение о Боге доходит до предела в средневековой католической [[схоластика|схоластике]]. Православная мистика подчёркивает непостижимость Бога, но даже для специфически мистических тем пользуется терминологическим инструментарием греческой античной философии, как можно видеть на примере рассуждения [[Григорий Палама|Григория Паламы]] о «сущности» и «энергиях» Бога. Таким образом, для всего отношения к Богу христианской мысли характерно соотношение двух измерений: ветхозаветного опыта, менее всего теоретизирующего и концептуализирующего, и теоретических концептов, воспринятых от греческой античной философии. Этот синтез, наиболее полно выразившийся в христианстве, не оставался, впрочем, совершенно чуждым ни для [[иудаизм]]а, ни для [[ислам]]а (например, труды [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]] или рецепция [[аристотелизм]]а в исламской философии IX–XII вв.).

== Ислам ==

Бог в [[ислам]]е понимается строго монотеистически (см. [[Аллах]] в древнеарабской мифологии верховное божество). Он – один-единственный, Ему нет равных, соправителей или соучастников. Приравниваемое к неверию многобожие (араб. «ширк» – придание соучастников Бога) объявляется величайшим и единственно непростительным из грехов. В [[Коран]]е Бог обычно именуется «Достообожествляемый».

Мусульманский [[аристотелизм]] рассматривает все вещи в мире как контингентные, «бытийно-возможные», поскольку сущность их отлична от существования. На этом основании заключают о первопричине, Бытийно-Необходимом.

Теософия суфизма делает акцент на такие атрибуты Бога, как Единое, Истина, Красота и Любовь. Формулу единобожия «Нет божества, кроме Бога», которую мутазилиты переиначили в «Нет извечного, кроме Бога», а ашариты и матуридиты – в «Нет Творца, кроме Бога» (только Бога можно считать подлинным Творцом), суфии превратили в максиму «Нет Сущего, кроме Бога». В [[Пантеизм|пантеистическом]] духе они отождествляют Бога с миром, рассматривая творение вещей как самопроявление, саморазвёртывание Бога.

== Религии Индии ==

Среди них не было ни одной, в которой понятие Бога по своему содержанию и значимости совпадало бы с аналогичным понятием авраамитских религий ([[иудаизм]]а, [[христианство|христианства]] и [[ислам]]а). Не существует и общеиндийского термина для этого понятия. Слово ''«дэва»'' относится к Богу как члену множества. В [[теизм|теистических]] религиях Бога называли по имени [[Вишну]], [[Шива]] и т. п., или по типичному обращению – [[Ишвара]] (чаще всего употребляется по отношению к Шиве), или Бхагаван ([[Вишну]]), а также Пурушоттама, Парабрахман и т. п.

В [[буддизм]]е и [[джайнизм]]е существование богов признаётся, но при этом не считается сколько-либо значимым фактом религиозной жизни ([[Будда]] не запрещал вновь обращённым поклоняться своим богам, но всячески подчёркивал бесполезность этого занятия). Боги (дэвы) в прошлых рождениях – добродетельные люди, переродившиеся в облике богов, живут в своих мирах долго и счастливо, но не вечно, поскольку продолжительность жизни определяется запасом заслуг, по исчерпанию которого они должны вернуться на землю. Дэвы подвержены закону кармы и могут достичь окончательного освобождения (нирваны), лишь переродившись в облике людей. Статус брахманистских богов в буддизме приравнен к статусу мирских последователей Будды (например, в эпизоде, когда бог Брахма Самапатти смиренно просит Будду отбросить колебания, связанные с опасением быть непонятым, и проповедовать своё учение). В [[джайнизм]]е положение во многом сходное. Помимо некоторых брахманистских и впоследствии индуистских богов, которых он принял в своё лоно в качестве элементов общеиндийского наследия, в нём возник и собственный пантеон: божества, населяющие разные уровни джайнской вселенной (преимущественно небесные миры). По образу жизни они напоминают людей и даже живут в своеобразных царствах, окружённые придворными, армией, куртизанками и т. п. Однако им не поклоняются, и по своему статусу в джайнской религии они гораздо ниже святых отшельников – джин и тиртханкаров.

== Мудрость и здравый смысл ==

* «Дорога в храм – это, конечно, дорога к Богу, и храм находится на пути к Богу. Но Бога в здании храма, увы, нет. Чтобы прийти к Богу, надо выйти из храма и идти дальше.»<ref>[http://vk.com/topic-1996584_23424206 Aquimikh 14.11.2010]</ref>

== Примечания ==

{{Мудрость и здравый смысл}}

[[Категория:Э]]