Редактирование: Библия

'''БИ́БЛИЯ''' (от ''греч.'' τά βιβλία; ''букв.'' – книги) – собрание древних текстов различных эпох и авторов, принятое религиозной традицией [[иудаизм]]а и [[христианство|христианства]] в качестве Священного&nbsp;Писания.<ref name="БРЭ">[https://bigenc.ru/religious_studies/text/1865635 ''Аверинцев С. С.'' БИБЛИЯ // Большая российская энциклопедия. Электронная версия (2016); 11.03.2021.]</ref>

== Библия – священное писание ==

:'''''Источник раздела:''' Большая российская энциклопедия''<ref name="БРЭ"/>

Признаваемая иудаизмом и христианством, первая в хронологическом отношении часть Библии получила в христианской традиции название «Ветхий (то есть Старый) Завет»; вторая часть Библии, принимаемая только христианством, имеет наименование «Новый Завет». Согласно христианскому представлению, Завет (''евр.'' ברית, ''греч.'' διαθήкη, ''лат.'' testamentum) – мистический договор или союз, заключённый [[Бог]]ом в древние времена только с избранным народом (евреями), – сменён в Иисусе [[Христос|Христе]] Новым Заветом, заключённым уже со всеми народами. [[Ислам]], не принимая Библию, в принципе признаёт за ней известную святость. В Ветхом Завете (Пс.&nbsp;39:8; Ис.&nbsp;34:16; Дан.&nbsp;9:2&nbsp;и&nbsp;др.) для обозначения священного текста употребляется еврейское слово «книга» – ספר (мн.ч.&nbsp;ספרים). В [[Септуагинта|Септуагинте]] это слово передаётся в большинстве случаев как τά βιβλία (сущ.&nbsp;ср.&nbsp;рода мн.ч.). Среди христиан западных провинций Рим. империи ''греч.'' τά βιβλία было воспринято без перевода. Латинская форма biblia (сущ.&nbsp;жен.&nbsp;рода&nbsp;ед.ч.) перешла в европейские языки, включая славянские. В древнееврейском языке Библия имеет наименование «микра» (''евр.''&nbsp;מקרא; дословно – «чтение»).

На формирование различных библейских традиций христианских церквей определяющее влияние оказало существование двух канонов, возникших ещё в рамках раннего дораввинистического иудаизма: канона палестинского, представленного еврейской Библией, и канона александрийского, представленного греческой [[Септуагинта|Септуагинтой]]. Палестинский канон включает в себя 39 книг и делится на три больших цикла:
# Тора (евр.&nbsp;תורה) – Закон, данный Богом через Моисея еврейскому народу и определивший его религиозную традицию. Состоит из Пятикнижия Моисея (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие);
# Невиим (евр.&nbsp;נבאים) – Пророки: Пророки начальные (старшие), включающие в себя книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1-я и 2-я книги&nbsp;Царств) и Царей (3-я и 4-я книги&nbsp;Царств), излагающие религиозную историю еврейского народа от 2-й&nbsp;половине 13&nbsp;века&nbsp;до&nbsp;н.э. до 597 до н.э., и Пророки последние (младшие) – собственно пророческие книги, принадлежащие или приписываемые пророкам 8–5&nbsp;вв.&nbsp;до&nbsp;н.э. – Исайе (труд его был продолжен безымянными последователями, которых условно обозначают как Девтероисайя и Тритоисайя, то есть Второисайя и Третьеисайя), Иеремии, Иезекиилю и 12 «малым пророкам» (Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии, Малахии);
# Кетувим (евр.&nbsp;כתובים), Агиографы (''греч.''&nbsp;‘Αγιόγραφα; наименование, принятое в эллинистической традиции александрийских иудеев) – Писания; собрание текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам (например: религиозная лирика – Псалмы Давида, сборник афоризмов – Книга притчей Соломоновых, размышления о смысле жизни – Книга Иова).

В иудейской религиозной традиции Ветхий Завет (составные части палестинского канона) обозначается еврейской аббревиатурой Танах (''евр.''&nbsp;תנך) – по первым буквам слов Тора, Невиим, Кетувим. Александрийский канон представлен Септуагинтой, где, помимо книг палестинского канона, имеется ряд других; включает 49 библейских книг. Их порядок и группировка отличаются от принятых в еврейской Библии и основываются на содержании и литературной форме соответствующих книг:
# законоположительные и исторические (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1–4-я&nbsp;книги&nbsp;Царств, 1–2-я&nbsp;книги&nbsp;Паралипоменон, книги&nbsp;Ездры, Есфирь, Иудифь, Товита, 1–4-я&nbsp;книги&nbsp;Маккавейские);
# учительные (Псалтирь, книги&nbsp;Притчей&nbsp;Соломоновых, Екклесиаста, Песни&nbsp;Песней&nbsp;Соломона, Иова, Премудрости&nbsp;Соломона, Книга&nbsp;Иисуса, сына&nbsp;Сирахова);
# пророческие книги (Исайи, Иеремии, Иезекииля; Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии; Варуха; Плач&nbsp;Иеремии, Послание Иеремии, Книга пророка Даниила).

Христианство усвоило основной состав книг александрийского канона Септуагинты в качестве Священного Писания Ветхого Завета. Распределение книг отразило новое богословское понимание ветхозаветного канона. Объединение законодательных и исторических книг в христианской Библии было результатом смещения акцента с юридического авторитета законов Пятикнижия (которое начало трактоваться скорее как историческое повествование о начальном этапе домостроительства Спасения) на Новый Завет, повествующий о полноте благодати и Спасения во Христе. Выделение книг поздних Пророков в особый раздел и помещение их в конце корпуса мотивировано тем, что они содержат мессианские пророчества. Включение Книги пророка Даниила в число Пророков подчёркивает её значение для полноты понимания мессианского обетования.

Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы 2-й&nbsp;половины 1 – начала 2&nbsp;вв.&nbsp;н.э., написанных преимущественно по-гречески и дошедших только на этом языке. Это Евангелия (то есть «Благовестия» о земной жизни и учении Христа) от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна (3 первых принято ввиду общности материала называть «синоптическими»); примыкающие к Евангелиям Деяния св. Апостолов; Соборные послания: Иакова; 1-е и 2-е&nbsp;Петра; 1-е, 2-е, 3-е&nbsp;Иоанна; Иуды (не&nbsp;Искариота); Послания апостола Павла – к&nbsp;Римлянам, 1-е и 2-е&nbsp;к&nbsp;Коринфянам, к&nbsp;Галатам, к&nbsp;Ефесянам, к&nbsp;Филиппийцам, к&nbsp;Колоссянам, 1-е и 2-е&nbsp;к&nbsp;Фессалоникийцам, 1-е и 2-е&nbsp;к&nbsp;Тимофею, к&nbsp;Титу, к&nbsp;Филимону, к&nbsp;Евреям; наконец, Откровение апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Датировка новозаветных текстов вызвала споры, в ходе которых высказывались крайние мнения. Для науки 19 – начала&nbsp;20&nbsp;вв. было характерно занижение возраста новозаветных текстов, которое стало невозможным после публикации в 1935 так называемого папируса Райлендса (содержит 7 стихов из 18&nbsp;глав Евангелия от Иоанна; датируется 2-й&nbsp;четвертью 2&nbsp;в.&nbsp;н.э.), позволившей доказать, что к первой трети 2&nbsp;в.&nbsp;н.э. самое позднее из Евангелий уже получило распространение в Египте (вдали от зоны возникновения). С другой стороны, после экспериментов с обратным переводом евангельских афоризмов на арамейский язык (в целом плодотворных), начиная с 1930-х&nbsp;гг. (Ч.&nbsp;Торри, К.&nbsp;Тремонтан), делаются попытки отнести все четыре Евангелия к середине 1&nbsp;в.&nbsp;н.э., что также не было поддержано большинством специалистов.

Несмотря на большие временные дистанции, контрасты исторических и культурных условий, Ветхий и Новый Заветы можно рассматривать как одно целое – прежде всего в силу внутреннего содержательного и смыслового единства Библии, основанного на преемственности идей, центральными среди которых являются идея [[монотеизм]]а, историзм, переходящий в [[эсхатология|эсхатологию]], и мессианство.

Библейские тексты документируют идейную историю поворота к монотеизму. В наиболее архаических текстах ещё отсутствует абстрактно-догматическая постановка вопроса: речь идёт не о том, что Бог един, то есть других богов нет, но о том, что для верующего дело благочестия, чести и одновременно благополучия – соблюдать нерушимую верность Богу своего народа, сражаться за Него в битве (тема «Песни Деворы», древнейшего текста Библии) и не променять Его ни на какого «чуждого» бога. Каждый новый этап истории древнееврейского народа, получивший отражение в библейских текстах, знаменовал дальнейшее углубление монотеистического принципа. Обнаруживая связь с древними традициями Египта и Месопотамии и в ещё большей степени – Ханаана и Финикии, Библия выявила новый тип религиозной системы, отличный от религиозно-мифологических систем сопредельных народов и в некоторых отношениях им противоположный.

Необходимое дополнение монотеизма – мистический историзм: мифология священного космоса, имеющего меру, сменилась верой в Священную историю, имеющую цель. Идея конечной цели исторического развития выступает как центральная лишь в поздних текстах Библии (в Откровении апостола Иоанна Богослова), но принцип телеологичекого осмысления всех событий с самого начала определяет и регулирует повествовательные части Библии, где едва ли не каждый отдельный эпизод оказывается поставленным в многозначительную связь с замыслом Бога об «избранном народе» в целом (Быт.&nbsp;37–50; Руф.&nbsp;4:18–22). Это приводит к переосмыслению древней ближневосточной формы всемирной хроники, а в конечном счёте – к таким сдвигам в понимании места человека в мире, которые выходят за пределы собственно религиозного мировоззрения.

Библия пронизана идеей поступательного целесообразного движения; именно эта идея и соединяет разрозненные повествования различных книг библейского канона в эпическое единство совершенно особого рода. В Библии господствует длящийся ритм исторического движения, которое не может замкнуться и каждый отдельный отрывок которого получает свой окончательный смысл лишь в связи со всеми остальными. По мере развития древнееврейской литературы этот мистический историзм становился всё отчётливее; своей кульминации он достигает в «пророческих» книгах (с 8&nbsp;в.&nbsp;до&nbsp;н.э.) и особенно в апокалиптической Книге Даниила (2&nbsp;в.&nbsp;до н.э.), к которой в новозаветном каноне близок [[Апокалипсис]]. По этой кульминации видно, насколько оптимистическая вера в смысл истории, присущая Библии, не только не исключала, но и прямо предполагала дух вызова, «обличения», суровой непримиримости, видящей повсюду самые резкие контрасты добра и зла. Участники пророческого движения 8–6&nbsp;вв.&nbsp;до&nbsp;н.э. – наример проповедники, решительно укоряющие богатых и властных, грозящие бедой господству неправды; они чают в будущем всечеловеческого примирения («… и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» – Ис.&nbsp;2:4), и тем более страшными предстают в их речах картины войн и насилий. В Книге&nbsp;Даниила мировая история представлена как борьба за власть 4&nbsp;зверей (то есть 4 мировых держав – вавилонской, мидийской, персидской и македонской); на исходе истории приговор Бога кладёт конец звериному владычеству и утверждает царство Сына Человеческого – «владычество вечное, которое не кончится» (Дан.&nbsp;7:14). Эта линия продолжена в новозаветном Апокалипсисе, рисующем конечные судьбы мира как непримиримое столкновение добра и зла. Царство Зверя на время предстаёт неодолимым; Рим, «великий город, царствующий над земными царями» (Откр.&nbsp;17:18), оказывается Блудницей Вавилонской, «яростным вином блудодеяния своего напоившей народы» (Откр.&nbsp;18:2). Затем преступное величие, построенное на крови «святых», гибнет в мировой катастрофе, и обновлённое мироздание, очистившись от скверны, вступает в новое бытие. Контрасты света и мрака, а также картина великого бедствия как единственного пути к всеобщему благу – очень важные компоненты идейного мира Библии. Отсюда чрезвычайно важный для новозаветной идеологии пафос мученичества, впервые выраженный с полной отчётливостью во 2-й&nbsp;Книге&nbsp;Маккавеев, а также в легендах (внебиблейских) о ветхозаветных пророках. «Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли», – говорит Новый Завет о персонажах Ветхого Завета (Евр.&nbsp;11:38). Характерно, что такой важный идейный аспект монотеизма, как тезис о сотворении мира Богом из ничего, впервые чётко сформулирован в связи с ситуацией мученичества (2&nbsp;Макк.&nbsp;7:28) – как обоснование веры в то, что Бог снова выведет страдальца к бытию из небытия по ту сторону смерти. В Апокалипсисе фоном мировых событий служит вопрос мучеников к Богу: «…доколе… не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр.&nbsp;6:10). Именно необходимость возместить муки невинных жертв и развязать все узлы истории за пределами её самой даёт жизненную основу библейской эсхатологии как снятию и одновременно завершению мистического историзма Библии.

Третья центральная идея Библии, заданная Ветхим Заветом и служащая фундаментом для Нового Завета, – идея Мессии – кажется стоящей в противоречии с присущим Библии пафосом монотеизма, не допускающего никаких «спасителей» рядом с трансцендентным Богом. Исходя из этого, в указанной идее пришлось бы увидеть реминисцентное заимствование из какого-то чуждого Библии круга идей, типологическую параллель языческим фигурам героев-спасителей; но тогда непонятно, почему учение о Мессии не только заняло со временем весьма важное место в религиозной системе иудаизма и оказалось смысловым центром всех христианских представлений, но и нашло буквальные соответствия в строго монотеистическом исламе (образ Махди, а также «скрытого имама» шиитов). Есть основания утверждать, что внутренняя неизбежность представления о Мессии заложена в самом мировоззрении, в самой идейной системе Библии, в том, что Бог требует от Своих людей особой «святости», недостижимой без вождя и проводника, который сам обладал бы высшей святостью. Древневосточная традиция обожествления царской власти закономерно трансформируется в контексте Библии в мессианскую идеологию (не царь как Бог, но Бог как царь): именно потому, что вся власть, вся её полнота, принадлежит Богу, полномочия царя действительны в меру того, насколько его власть есть власть Бога, и оба они – как бы одно (Ин.&nbsp;10:30). Образ этого владыки имеет политико-патриотический характер, но уже в текстах пророков ставится вне его. В христианских представлениях образ Мессии (Христа) переосмыслен, предельно обобщены намеченные со времён Исайи универсалистские возможности: на место «избавителя» народа от его врагов Новый Завет ставит «искупителя» человечества от его грехов.

Библия – важнейший документ истории идей, ценнейший источник по истории Древнего Востока, долгое время остававшийся практически единственным, но и в настоящее время сохраняющий своё значение в ряду других источников. Исторические условия функционирования Библии в качестве канона, используемого и переосмысляемого в актуальной идейной борьбе в различные эпохи, предопределили исключительную в своём роде роль библейской лексики и образности в языке европейской культуры, в литературе, изобразительном искусстве, публицистике – вплоть до фольклора и бытовой идиоматики.

=== Библейская критика ===

Один из самых ранних опытов библейской критики имел место на исходе античности, в эпоху конфликта между неоплатонизмом и христианством: это аргументация [[Порфирий|Порфирия]] в пользу датировки Книги пророка Даниила 2&nbsp;в.&nbsp;до&nbsp;н.э. Средневековый учёный [[Ибн Эзра]] мог позволить себе лишь осторожные намёки на то, что Пятикнижие не принадлежит Моисею (экспликация его доводов была осуществлена только в 17&nbsp;веке Б.[[Спиноза|Спинозой]]). В эпоху [[Возрождение|Возрождения]] и [[Реформация|Реформации]] распространяется критическое отношение к принятому католической церковью латинскому переводу Библии (так называемой Вульгате), зарождается практика филологического и стилистического анализа греческого подлинника Нового Завета (деятельность [[Эразм Роттердамский|Эразма Роттердамского]]), а затем и еврейского подлинника Ветхого Завета. М.[[Лютер]] оспаривал аутентичность Послания апостола Иакова (продолжая, впрочем, контроверзу эпохи [[патристика|патристики]]). В целом же [[протестантизм]] дал новый импульс преклонению перед Библией и первоначально не благоприятствовал библейской критике, которая развивалась в идейном контексте [[Просвещение|Просвещения]], в конфликте с религиозными доктринами иудаизма и всех направлений христианства. Уже Т.[[Гоббс]] в «Левиафане» потребовал применения к Библии рационалистических приёмов анализа. Это было осуществлено на практике, прежде всего в «Богословско-политическом трактате» Б.Спинозы, где производится систематический пересмотр традиционных атрибуций библейских книг, а источниковедческие, гебраистические рассуждения подчинены практической цели – лишить библейские тексты мистического характера и редуцировать зафиксированные ими нормы к самому общему моральному идеалу. Инициатива Спинозы встретила не только резкие нападки, но и широкие отклики; тщательность его аргументов произвела впечатление даже на конфессиональных учёных («Критическая история Ветхого Завета» монаха-ораторианца Р.Симона,&nbsp;1678) и привлекла к нему многих последователей. В 1753 Ж.[[Астрюк]] опубликовал свои «Предположения о первоначальных преданиях, которыми, по всей вероятности, пользовался Моисей при написании Книги Бытия», где впервые предложил важную для позднейшей библеистики гипотезу о двух источниках библейского повествования – «Иегова» и «Элохим», то есть вычленил две различные традиции, взяв за основу употребление двух имён Бога – Иегова и Элохим. Библейская критика французского Просвещения 18&nbsp;века представляет собой в основном популяризацию, красочное литературное обыгрывание и полемическое заострение добытых ранее результатов, их публицистическое использование. Новый уровень библейской критики подготавливается в Германии после работ И.[[Землер]]а («Рассуждение о свободном исследовании Канона», 1771–75; «Пособие к свободному истолкованию Нового Завета», 1773). Прежняя библейская критика была чужда принципу историзма; И.Г.[[Гердер]] впервые подошёл к библейским текстам как к памятникам древнейшего народно-поэтического творчества, и в этом характерном для предромантизма открытии эстетический интерес шёл рука об руку с вниманием к характерности неповторимого момента пути человечества. В начале 19&nbsp;века В.М.Л.де&nbsp;Ветте поставил вопрос об историческом развитии религиозных идей, представленных в Ветхом Завете, а в связи с этим – о реконструкции временного соотношения отдельных частей ветхозаветного канона. Начиная с В.Фатке&nbsp;(1835) в библейскую критику проникает влияние идей Г.В.Ф [[Гегель|Гегеля]], особенно ощутимое в работах Д.Ф.[[Штраус]]а («Жизнь Иисуса, критически переработанная», т. 1–2, 1835–36) и Б.[[Бауэр]]а («Критика Евангелия от Иоанна»,&nbsp;1840; «Критика евангельской истории синоптиков», т.&nbsp;1–3, 1841).

В позитивистской библеистике 19&nbsp;века господствовал эволюционистский историзм. В начале 20&nbsp;века было заметно участие в новозаветной критике философа А.Древса, беллетриста А.Немоевского, выдвигавших эффектные, но фантастические гипотезы. Между тем историко-критический анализ в его различных формах утвердился как общепринятая норма научной библеистики, обязательная и для конфессионально ориентированных специалистов; первыми её приняли представители так называемого либерального протестантизма и католического модернизма (например, А.Луази), затем более консервативные протестантские учёные (например, Э.Зеллин; «Введение в Ветхий Завет», 1910), позже других – католики, уполномоченные на это энцикликой папы Римского [[Пий ХII|Пия ХII]] «Divino afflante Spiritu»&nbsp;(1943).

=== Переводы Библии ===

Перевод Ветхого Завета на греческий язык был осуществлён еврейскими книжниками в Александрии в 3–1&nbsp;вв.&nbsp;до&nbsp;н.э. [так называемая Септуагинта, от ''лат.'' Septuaginta – 70; имеется в виду перевод 70 толковников, 72&nbsp;старцев (в связи с легендой, согласно которой именно в таком числе переводчики работали порознь, одновременно и с одинаковыми текстовыми результатами)]. В греческой православной церкви он до сих пор остаётся канонической версией Ветхого Завета. Однако для иудаизма он был тем самым дискредитирован, и в иудейской среде его пытались заменить (во 2&nbsp;в.&nbsp;н.э.) древнегреческими переводами (Аквилы, Феодотиона, Симмаха), позднее утраченными. Наряду с этим возникали так называемые таргумы (толкования) книг Ветхого Завета, исполненные на арамейском языке; следует отметить также самаритянскую версию Пятикнижия на западно-арамейском диалекте. Древнейшие христианские переводы Библии  – Пешитта (Ветхий&nbsp;Завет) и Диатессарон (Новый&nbsp;Завет) – сирийские (восходят к 2–3&nbsp;вв.&nbsp;н.э.); для Нового&nbsp;Завета можно предположить прямое использование близкого в языковом отношении арамейского материала в обход греческого текста. Позднее появляются латинские переводы, известные по цитатам у раннехристианских авторов конца 2 – нач.&nbsp;3&nbsp;вв.&nbsp;н.э.; в 4&nbsp;в.&nbsp;н.э. был выполнен перевод Иеронима, канонизированный католической традицией [так называемая Вульгата (''лат.''&nbsp;Vulgata), фактически включающая и доиеронимовский материал]. Старше других коптский (3&nbsp;в.&nbsp;н.э.), армянский и грузинский (5&nbsp;в.&nbsp;н.э.) переводы. Традиция славянских переводов Библии начата [[Кирилл и Мефодий|Кириллом и Мефодием]] во 2-й&nbsp;половине 9&nbsp;века; выделяется русская редакция 14&nbsp;века, связываемая с именем митрополита [[Алексий|Алексия]]. Реформация дала толчок для новой волны христианских переводов Библии, среди которых – переводы М. [[Лютер]]а (1520–30-е гг.) и английский перевод, так называемая Библия короля Иакова&nbsp;I&nbsp;(1611). Отражение подхода Просвещения к Библии – немецкий перевод Ветхого Завета, осуществлённый М.Мендельсоном и его сотрудниками. Русский перевод (так называемый Синодальный) был выполнен к&nbsp;1876. За время, истекшее с его появления, Синодальный перевод подвергался осторожному лексическому и пунктуационному поновлению. Перевод Нового Завета, осуществлённый К.П.[[Победоносцев]]ым (Новый&nbsp;Завет. Опыт к усовершенствованию перевода на русский язык,&nbsp;1906), ориентирован прежде всего на традицию славянских переводов. В 1950-е&nbsp;гг. силами русской эмиграции, возглавляемыми епископом Кассианом (Безобразовым), была начата работа над новым переводом Нового Завета, впервые изданным полностью в&nbsp;1970; этот перевод отмечен стремлением не отходить ни от стиля Синодального перевода, ни от частностей греческого текста (вплоть до порядка слов). В советское время в составе тома «Поэзия и проза Древнего Востока» (1973) были изданы литературные переводы некоторых книг Ветхого Завета, выполненные И.М.[[Дьяконов]]ым, С.К.[[Апт]]ом, И.С.[[Брагинский|Брагинским]] и С.С.[[Аверинцев]]ым. В 2004 в составе Собрания сочинений Аверинцева опубликованы переводы трёх синоптических Евангелий, Книги&nbsp;Иова и псалмов. Переводческие работы над Библией в начале 21 века сосредоточены в основном в России вокруг Российского библейского общества (см. [[Библейские общества]]).

В результате новейших исследований выявились расхождения текстовых вариантов, отразившиеся в различиях между традиционным европейским текстом Ветхого Завета (так называемым масоретским) и старейшими домасоретскими переводами. Вместе с тем кумранские находки середины 20 века, давшие науке древнейшие рукописи Библии, позволили установить относительную стабильность корпуса библейского текста и отказаться от многих исправлений, предложенных ранее библейской текстологической критикой.

=== См. также ===

* [[Библейская герменевтика]]
* [[Исагогика]]
* [[Экзегетика]]

=== Литература статьи Большой российской энциклопедии ===

* ''Корсунский И.'' Перевод LXX [толковников]. Его значение в истории греческого языка и словесности. Сергиев Посад,&nbsp;1897.
* ''Карташев А. В.'' Ветхозаветная библейская критика. Париж,&nbsp;1947.
* ''Кассиан (Безобразов), еп.'' Христос и первое христианское поколение. Париж,&nbsp;1950. М.,&nbsp;2001.
* ''Tresmontant C.'' Études sur la métaphysique biblique. P.,&nbsp;1955.
* ''Filson F. V.'' Which Books belong in the Bible? A study of the canon. Phil.,&nbsp;1957.
* ''Barthel P.'' Interprétation du langage mythique et théologie biblique. Leiden,&nbsp;1963.
* ''Campenhausen H.'' Die Entstehung der christlichen Bibel. Tüb.,&nbsp;1968.
* Die Einführung in die Methoden der biblischen Exegese. Würzburg,&nbsp;1971.
* ''Аверинцев С. С.'' Древнееврейская литература // История всемирной литературы. М.,&nbsp;1983. Т.&nbsp;1. С.&nbsp;271–302.
* ''Metzger B.'' The canon of the New Testament: its origin, development, and significance. Oxf.,&nbsp;1987.

== Библия и астрология ==

:'''''Источник раздела:''' Новая астрологическая энциклопедия''<ref name="НАЭ">[https://astrozeus.ru/nae/B/biblia.htm Библия // Новая астрологическая энциклопедия 3.0.]</ref>

Ряд исследователей отмечает, что как отдельные сюжеты, так и структура Библии в целом имеет астрологический смысл. Наиболее отчётливо связана с астрологией символика чисел 7 и 12, занимающая важное место в Библии.

Связь с [[септенер|семью планетами]] прослеживается в сюжетах сотворения мира (Быт.&nbsp;1-2); [[всемирный потоп|всемирного&nbsp;потопа]] (Быт.&nbsp;7-8); сна египетского фараона о семи тучных и семи тощих коровах и колосьях (Быт.&nbsp;41); разрушения Иерихона (Иис.Н.&nbsp;6); загадки Самсона (Суд.&nbsp;14) и его гибели (Суд.&nbsp;16) и других сюжетах Ветхого Завета; в Новом Завете число 7 часто встречается в притчах Христа, приводимых евангелистами, а также в "Апокалипсисе". Постоянно это число фигурирует в законах Моисея (кн.&nbsp;Исход, Левит, Числа, Второзаконие) и в других местах, где имеет место перенесение смысла семи дней творения на ритмы человеческой жизни.

Имеющее несомненное отношение к циклу Зодиака число&nbsp;12 на протяжении всего Ветхого Завета увязывается с 12-ю сыновьями Иакова (а также с 12-ю сыновьями Измаила) и, соответственно, с коленами Израилевыми, а в Новом Завете — с 12-ю апостолами, что как бы суммирует для акта "нового избрания" всю двенадцатичастную полноту "избранного народа"; в час Страшного суда апостолам предстоит "на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых" (Матф.&nbsp;19:28). Традиция соотносит с фиксированными знаками Зодиака четырёх зверей в видении пророка Иезекииля (см. [[Хай-йот ха Кадош]]) и в Откровении Иоанна, а также четверых евангелистов.

Многие книги Библии повествуют о борьбе с астральными (в первую очередь, солнечными и лунными) культами; вместе с тем, некоторые из сюжетов Библии имеют своими мифологическими истоками именно эти культы (в частности, см. "[[Грехопадение]]"). Некоторые исследователи считают даже всю историю жизни Христа не более, чем астральным мифом.

{| class="mw-datatable"
|+Соотнесение библейских сочинений и этапов деятельности Христа со знаками Зодиака (по В.Топорову)
!Знак Зодиака
!Библейские сочинения
!Этап Служения Христа
|-
|Овен
|Бытие
|Въезд в Иерусалим
|-
|Телец
|Исход
|Омовение ног ученикам
|-
|Близнецы
|Левит
|Последняя вечеря
|-
|Рак
|Судьи
|Предательство Иуды
|-
|Лев
|Пророки
|У Кайафы
|-
|Дева
|Псалтирь
|Отречение Петра
|-
|Весы
|Притчи
|Перед Пилатом
|-
|Скорпион
|Песнь песней
|Осмеяние
|-
|Стрелец
|Екклесиаст
|Путь на Голгофу
|-
|Козерог
|Евангелия
|Крестные муки
|-
|Водолей
|Деяния апостолов
|Смерть
|-
|Рыбы
|Послания апостолов
|Воскресение
|}

Хронология библейских событий также описывается некоторыми исследователями с помощью солнечно-лунных циклов. Так, Дж.Б.Димблби (J.B.Dimbleby), начав около 1896&nbsp;г. работу по изучению этой хронологии, пришел к выводу, что история допотопных времен основана на 7-летнем солнечном цикле (1/4 28-летнего солнечного цикла, который стал использоваться в более позднюю эпоху), и что после Великого Потопа хронология стала базироваться на 15-летнем солнечном цикле халдеев (этот цикл был связан с подразделением окружности на 24 часовых сегмента по 15° дуги; на основе принципа соотнесения градуса дуги с годом возник метод предсказания земных и небесных явлений на 15-летние интервалы).

Согласно расчётам Дж.Димблби, Сотворение Мира приходится на затмение, которое падает на [[осеннее равноденствие]] 20&nbsp;сентября 3996&nbsp;г. до&nbsp;н.э. — года, в котором солнечные [[затмения]] приходятся на апрель и октябрь, а солнечный и лунный годы начинаются одновременно. Подтверждение таким предположениям Димблби находит в Книге Левит (23:24).

Несомненно, что некоторые из книг Библии вообще невозможно адекватно проинтерпретировать без учёта того, что в основе их символики лежат астрологические и астрономические понятия. В первую очередь, это относится к книге Пророка Захарии, истории Рождества Христова (см. [[Вифлеемская звезда]]) и "[[Апокалипсис]]у".

Астрологические принципы проявились и в структуре Библии. Согласно иудейской традиции, Ветхий Завет разделяется на 22&nbsp;части, что связано с системой каббалы, в которой каждой из 22&nbsp;букв еврейского алфавита придаётся троякий мистический смысл в мире людей, в мире звёзд и планет и в ритме времен года. Особый цикл в Ветхом Завете образуют 12&nbsp;книг "малых пророков".

Таким образом, связь текста Библии с астрологией представляется неоспоримой, но несмотря на это, данная тема всё ещё требует серьезной разработки.

=== См. также  ===

* [[Христианство и астрология]]
* [[Иудейская астрология]]
* [[Грехопадение]]
* [[Вифлеемеская звезда]]
* [[Апокалипсис]]

=== Литература статьи Новой астрологической энциклопедии ===

* ''Христианство.'' Энциклопедический словарь.
* ''deVore N.'' Encyclopedia of Astrology.
* Мифы народов мира.

== Примечания ==
{{примечания}}
[[Категория:Ревизия 2025.07.25]]
[[Категория:НАЭ]]