Атеизм

Материал из Altermed Wiki
Перейти к навигации Перейти к поиску

АТЕИ́ЗМ (от греч. ἄθεος – безбожный), мировоззрение, отрицающее бытие Бога, а также существование сверхъестественного мира (ангелов, духов и т. п.); отрицание религии вообще. В европейской культуре под атеизмом обычно понимается отрицание существования личного Бога (см. Теизм).

Проблема классификации

Многообразие исторических форм атеизма затрудняет его классификацию. Самая общая классификация атеизма предполагает разделение его на следующие типы: по феноменологическому и социологическому основаниям – на атеизм индивидуально-личностный и атеизм коллективный; по принадлежности к теоретической или практической сфере – на атеизм теоретический (по преимуществу философский) и атеизм практический, в котором отрицание Бога выражается в действиях одного человека или группы людей, включая и так называемый государственный атеизм, проявляющийся в законодательной системе и правовой практике государства.

Исторический очерк

В Ветхом завете

В Ветхом Завете термин «безбожник» употребляется редко (2 Макк. 4:13; 3 Макк. 2:2); его функции выполняет слово «нечестивый» (ra̅ša̅‘), противоположное понятию «благочестивый». О богоотрицании говорится в Псалтири: «Сказал безумец в сердце своём: "нет Бога"» (Пс. 13:1) – «безумец» означает человека нечестивого и грешного, не имеющего страха Божия (Пс. 35:2–5), отрицающего Бога в помыслах своих (Пс. 9:25). В Ветхом Завете в тесной связи с отрицанием Бога стоят отступничество и измена своему Богу (Иов. 21:14), сотворение себе новых богов и поклонение им (Иер. 16:20). Мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его подчёркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты атеизма (безбожия): «…вы были в то время без Христа… были безбожники (ἄθεοι) в мире» (Еф. 2:12).

В античном мире

Атезм в Древней Греции возник в связи с отрицанием культа и мистерий, а также антропоморфизма греческих богов. Термин «безбожный» (ἄθεος), изначально означающий «лишённый божества», впервые появляется у поэтов – Пиндара в «Пифийских одах» (4, 162), Эсхила в «Евменидах» (151) и Софокла в «Электре» (124). Цицерон в книге «О природе богов» (I, 2; I, 63) к атеистам причисляет поэта Диагора Мелосского, философа Феодора из Кирены и философа-софиста Протагора, сочинение которого о богах было сожжено. Секст Эмпирик в книге «Против учёных» называет атеистами софистов Продика и Крития (IX, 1, 50–57). Древнегреческое толкование «нечестивого» (ἀσεβής) как атеиста, не почитающего общепризнанных государственных богов, оскверняющего святыни, во многом близко к библейскому толкованию безбожия. Платон в 10-й книге «Законов» (907d–910d) перечисляет религиозные преступления, за которые следует сурово наказывать нечестивых: это «отрицание богов», «отрицание промысла богов», «богослужения, не предусмотренные законом». Примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвинённого в «безбожии», и другие случаи преследования за действительные или мнимые расхождения с узаконенным почитанием богов. В Риме в 1–3 вв. н. э. гонению подвергались христиане, исповедовавшие веру в распятого на кресте и воскресшего Иисуса Христа, отрицавшую культ императора и поклонение ему как божеству, что считалось политически опасным.

В средних веках

Для религиозной и философской мысли средних веков атеизм не характерен. Связь христианского богословия и философии исключала в теоретические области саму возможность сомнения в существовании Бога. Еретические учения, сопровождавшие христианство в течение всей его истории, хотя иногда и назывались атеистическими, а их последователи – атеистами (безбожниками), в действительности таковыми не являлись.

В эпоху Возрождения

Возрождение с его антропоцентризмом и стремлением к созданию нового культурного пространства, включающего ценности и достижения античной языческой культуры, подготовило условия для распространения атеизма в Европе, однако в своей основе оставалось эпохой религиозной. Из числа разнообразных направлений философской мысли эпохи Возрождения наиболее близким к атеизму оказывается пантеизм. Этого мировоззрения придерживались П. Помпонацци, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Дж. Ч. Ванини (1585–1619).

В европейской философии

В европейской философии 17–18 вв., проникнутой идеями рационализма и абсолютизации человеческого разума, ориентированной на научное (эмпирическое) познание законов природы, наиболее близки к атеизму пантеизм, деизм и материализм. Традиции пантеизма в 17 веке продолжал Б. Спиноза. Основные представители английского деизма – Дж. Толанд и А. Коллинз (1676–1729). Дальнейшее развитие деизм получил в 18 веке в философских трудах Вольтера, Д. Юма, Ж. Ж. Руссо. В формировании «дехристианизированной» «религии Разума», идеологии Великой французской революции 18 века, особую роль сыграли деизм и французский материализм. Механистические (см. Механицизм) и натуралистические (см. Натурализм) учения Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеция могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее полно это мировоззрение представлено в сочинениях П. А. Гольбаха.

Теоретический атеизм нового времени

Широкое распространение теоретический атеизм получил в 19–20 вв.; он связан с философскими направлениями своего времени – позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом, нигилизмом и философией жизни. Основные представители этих философских направлений – А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, П. Ж. Прудон, К. Маркс, Ф. Ницше. Атеистические взгляды разделяли отдельные представители экзистенциализма (Ж. П. Сартр, А. Камю) и аналитической психологии (З. Фрейд, Т. Райк, Э. Фромм). Агностиком считал себя философ-неопозитивист Б. Рассел.

В России эпохи империи

В России теоретический атеизм получил распространение лишь в 19 веке. Большинство атеистических учений в России берёт начало в европейской философии 18–19 вв. Такие течения, как позитивизм (Н. К. Михайловский), анархизм и нигилизм (М. А. Бакунин, Н. А. Добролюбов, С. Г. Нечаев, П. Н. Ткачёв), а также различные направления социализма (Н. Г. Чернышевский, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин) обозначили основные вехи распространения атеизма в России.

Своеобразие русского атеизма проявилось в превращении его в целостное мировоззрение, в разновидность «веры», по словам Ф. М. Достоевского, и в стремлении к немедленному практическому применению этой веры.

Государственный атеизм

Государственный атеизм представляет собой возведённую в ранг государственной политики идеологию; в той или иной форме он предполагает: ограничение гражданских и политических прав верующих посредством законодательства или подзаконных актов, использование государственных, политических и общественных институтов для борьбы с религией и верующими, установление цензуры на религиозную литературу, воспитание граждан в духе атеизма. Государственный атеизм получил распространение в СССР, КНР, Камбодже и некоторых других странах.

В современной России

С распадом СССР и принятием Конституции РФ атеизм перестал играть роль государственной идеологии. В РФ он продолжает существовать в качестве мировоззрения определённой части общества, как одно из течений общественной мысли.

Литература статьи Большой российской энциклопедии

Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж, 1955. М., 1990. Гидулянов П. В. Отделение церкви от государства в СССР. М., 1926. Корсунский И. Н. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания Древней Греции. Хар., 1890. Ланге А. История материализма. СПб., 1881–1883. Т. 1–2. Маутнер Ф. Атеизм в эпоху Великой Французской революции. Л.; М., 1924. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена и Д. Фурмана. М.; СПб., 2000. Lubac H. de. Le drame de l’humanisme athée. P., 1983. Mauthner F. Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. Stuttg.; B., 1920–1923. Bd 1–4. Scepticism and irreligion in the seventeenth and eighteenth centuries / Ed. R. H. Popkin, A. Vanderjagt. Leiden; N. Y., 1993.

Ссылки