<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://amwiki.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC</id>
	<title>Индуизм - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://amwiki.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-12T23:53:59Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.40.1</generator>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=36074&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=36074&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-09-09T13:23:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 16:23, 9 сентября 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l204&quot;&gt;Строка 204:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 204:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Wiser W.H.'' The Hindu Jajmani System. A Socio-Economic System Interrelating Members of a Hindu Village Com¬munity in Services. Lucknow, 1969.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Wiser W.H.'' The Hindu Jajmani System. A Socio-Economic System Interrelating Members of a Hindu Village Com¬munity in Services. Lucknow, 1969.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Zaehner R.C.'' Hinduism. L., 1966.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Zaehner R.C.'' Hinduism. L., 1966.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== См. также ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[Индийская астрология]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{примечания}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2019&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;16&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2021&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;09&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;09&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=36073&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Литература */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=36073&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-09-09T13:22:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Литература&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 16:22, 9 сентября 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l102&quot;&gt;Строка 102:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 102:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Фонд Раджниша также изначально основан в США последователями Раджниша (1929-1999), выходца из джайнской семьи. В 1980 он приехал в США в поисках аудитории для проповеди своего учения, которое было запрещено в Индии. Приняв религиозное имя Ошо, он основал в штате Орегон поселение своих адептов Раджнишпурам (букв. «город Раджниша»). Его вариант неоиндуизма декларирует духовную свободу в духе ''отшепьников-санньяси'' и обретение спасения в собственном внутреннем мире за счет отказа от любых условностей, включая нравственные и социальные. Одним из действенных средств преодоления трагических противоречия между индивидом и обществом и средством освобождения Раджниш называл смех.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Фонд Раджниша также изначально основан в США последователями Раджниша (1929-1999), выходца из джайнской семьи. В 1980 он приехал в США в поисках аудитории для проповеди своего учения, которое было запрещено в Индии. Приняв религиозное имя Ошо, он основал в штате Орегон поселение своих адептов Раджнишпурам (букв. «город Раджниша»). Его вариант неоиндуизма декларирует духовную свободу в духе ''отшепьников-санньяси'' и обретение спасения в собственном внутреннем мире за счет отказа от любых условностей, включая нравственные и социальные. Одним из действенных средств преодоления трагических противоречия между индивидом и обществом и средством освобождения Раджниш называл смех.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Литература ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Литература &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;статьи Большой российской энциклопедии &lt;/ins&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Альбедиль М.Ф.'' Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Альбедиль М.Ф.'' Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28289&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui в 21:15, 15 ноября 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28289&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-15T21:15:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 00:15, 16 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;: '''''Источник статьи:''' Индийская философия''&amp;lt;ref name=&amp;quot;ИФЭ&amp;quot;&amp;gt;[http://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2604/3081_2_o.zip Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009.  Статья &amp;quot;Индуизм&amp;quot;]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;: '''''Источник статьи:''' Индийская философия''&amp;lt;ref name=&amp;quot;ИФЭ&amp;quot;&amp;gt;[http://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2604/3081_2_o.zip Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009.  Статья &amp;quot;Индуизм&amp;quot;]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Инщдуизм&lt;/del&gt;''' (от ''англ.'' hindu — индуист, хинду) — собирательное имя группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой ее населения.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Индуизм&lt;/ins&gt;''' (от ''англ.'' hindu — индуист, хинду) — собирательное имя группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой ее населения.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Термин «индуизм» (hinduism) ввели британцы в конце XVIII — начале XIX в., позаимствовав основу из языка фарси, где слово ''хинду'' (то же, что санскритское ''синдху'') в единственном числе обозначало реку Инд, а также страну, по которой она протекает, а во множественном числе — индийцев.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Термин «индуизм» (hinduism) ввели британцы в конце XVIII — начале XIX в., позаимствовав основу из языка фарси, где слово ''хинду'' (то же, что санскритское ''синдху'') в единственном числе обозначало реку Инд, а также страну, по которой она протекает, а во множественном числе — индийцев.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l208&quot;&gt;Строка 208:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 208:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия 2019.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;05&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия 2019.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;16&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28287&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Литература */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28287&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-13T13:00:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Литература&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 16:00, 13 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l102&quot;&gt;Строка 102:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 102:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Фонд Раджниша также изначально основан в США последователями Раджниша (1929-1999), выходца из джайнской семьи. В 1980 он приехал в США в поисках аудитории для проповеди своего учения, которое было запрещено в Индии. Приняв религиозное имя Ошо, он основал в штате Орегон поселение своих адептов Раджнишпурам (букв. «город Раджниша»). Его вариант неоиндуизма декларирует духовную свободу в духе ''отшепьников-санньяси'' и обретение спасения в собственном внутреннем мире за счет отказа от любых условностей, включая нравственные и социальные. Одним из действенных средств преодоления трагических противоречия между индивидом и обществом и средством освобождения Раджниш называл смех.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Фонд Раджниша также изначально основан в США последователями Раджниша (1929-1999), выходца из джайнской семьи. В 1980 он приехал в США в поисках аудитории для проповеди своего учения, которое было запрещено в Индии. Приняв религиозное имя Ошо, он основал в штате Орегон поселение своих адептов Раджнишпурам (букв. «город Раджниша»). Его вариант неоиндуизма декларирует духовную свободу в духе ''отшепьников-санньяси'' и обретение спасения в собственном внутреннем мире за счет отказа от любых условностей, включая нравственные и социальные. Одним из действенных средств преодоления трагических противоречия между индивидом и обществом и средством освобождения Раджниш называл смех.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Дитература &lt;/del&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Литература &lt;/ins&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Альбедиль М.Ф.'' Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Альбедиль М.Ф.'' Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28212&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Направления и течения индуизма */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28212&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-09T05:26:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Направления и течения индуизма&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:26, 9 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l86&quot;&gt;Строка 86:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 86:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Вишнуиты верят в бессмертие [[душа|души]], высшей целью человеческой жизни полагают освобождение ее от страданий, которое обретается, когда душа осознает свою чисто духовную природу и идентичность Абсолюту-[[Брахман]]у в ипостаси Вишну. В «[[Бхагавадгита|Бхагавадгите]]» называются четыре пути, ведущие к освобождению: ''йога-марга'' (путь йоги) — подчинение тела и [[Сознание|сознания]], которое помогает подготовить душу к слиянию с Абсолютом; ''джняна-марга'' (путь знания) — познание [[Бог]]а посредством углубления в себя и обретения знания о своем тождестве с ним; ''карма-марга'' (путь деяния) — бескорыстное выполнение предписанных индивиду обязанностей, выполнение ритуалов и т.д.; ''бхакти-марга'' (путь любви) — путь преданности и любви к вечному [[Бог]]у. Ему вишнуиты и отдают предпочтение, поскольку он сравнительно легок, доступен всем — сильным и слабым, «дваждырожденным» и низким по рождению, образованным и необразованным, сознательным и несознательным.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Вишнуиты верят в бессмертие [[душа|души]], высшей целью человеческой жизни полагают освобождение ее от страданий, которое обретается, когда душа осознает свою чисто духовную природу и идентичность Абсолюту-[[Брахман]]у в ипостаси Вишну. В «[[Бхагавадгита|Бхагавадгите]]» называются четыре пути, ведущие к освобождению: ''йога-марга'' (путь йоги) — подчинение тела и [[Сознание|сознания]], которое помогает подготовить душу к слиянию с Абсолютом; ''джняна-марга'' (путь знания) — познание [[Бог]]а посредством углубления в себя и обретения знания о своем тождестве с ним; ''карма-марга'' (путь деяния) — бескорыстное выполнение предписанных индивиду обязанностей, выполнение ритуалов и т.д.; ''бхакти-марга'' (путь любви) — путь преданности и любви к вечному [[Бог]]у. Ему вишнуиты и отдают предпочтение, поскольку он сравнительно легок, доступен всем — сильным и слабым, «дваждырожденным» и низким по рождению, образованным и необразованным, сознательным и несознательным.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Для [[шиваизм|шиваитов]] верховным богом является [[Шива]], а каноническими текстами — «Шветашватара-упанишада» и «Шива-пурана». Шива почитается в различных манифестациях. Шиваиты признают существование трех отдельных начал: [[Бог]], индивидуальная [[душа]] и [[материя]]. Шива, будучи духовной субстанцией, отличен от душ, наделенных [[сознание]]м и зависимых как от Шивы, так и от материи, [[сознание]]м не обладающей. Шива, подобно [[Вишну]] у вишнуитов, наделяется функцией бога-творца, создающего мир по собственной воле. Стремящаяся к освобождению душа должна осознать свою тождественность именно Шиве, и тогда еще до [[смерть|смерти]] тела человек может стать освободившимся ([[дживанмукта]]). Наиболее известными сектами шиваизма являются старейшая на севере Индии секта [[пашупаты|пашупатов]], секта ''вирашайва'', распространенная на юге и северо-западе Индии, тамильский шиваизм и [[кашмирский шиваизм]]. Пашупаты поклоняются Шиве в образе Пашупати (Покровителя скота). Их ритуалы и традиции, вроде ношения человеческих черепов (''капала'') и ритуального опьянения для достижения освобождения, часто осуждают. Они верят, что безразличие к мирскому — лучший способ разорвать узы сансары. Вирашайвов («героических шиваитов») часто называют еще и «[[Лингаята|лингаятами]]». Миниатюрный лингам &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;символизирует &lt;/del&gt;для адептов этой секты Шиву, они получают его от наставника во время обряда посвящения, всегда носят на теле и молятся на него два-три раза в день. Помимо Шивы почитают и других богов, а также [[гуру]]. Секта не принимает индуистских жертвоприношений, храмовых служб, паломничества, детских браков и неравенства полов. Когда лингаят умирает (по выражению членов секты, «растворяется в лингаме»), его не кремируют, а хоронят в могиле. [[Кашмирский шиваизм]] развивает монистическую доктрину идеалистического толка, согласно которой Шива манифестирует себя через особую силу первой причины творения и множество индивидуальных [[душа|душ]]. Души вследствие загрязнения забывают о том, что они являются воплощением высшего начала, но это загрязнение можно устранить постоянной медитацией. Это дает душе возможность трансформироваться в Мировую душу и достичь освобождения через просветление, понимаемое как интуитивное проникновение в свою природу. Влиятельными школами шиваизма являются [[кашмирский шиваизм]] и [[шайва-сиддханта]]. Доктринальную основу последней составляют три принципа: 1) мир, сотворенный силой божественного сознания, выступающего инструментальной причиной творения, и иплюзией-''майей'', являющейся его материальной причиной, не иллюзорен, а реален; 2) главная причина творения — освобождение безначальных душ, интерпретируемых как скот, привязанный грехами или духовным невежеством к [[сансара|сансаре]], заставляющими людей создавать [[карма|карму]]; 3) кармический процесс полезен, потому что стимулирует людей совершать благие поступки для самосовершенствования. Когда адепт достигает определенной степени чистоты, Шива является ему как [[гуру]] (наставник) и ведет к освобождению.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Для [[шиваизм|шиваитов]] верховным богом является [[Шива]], а каноническими текстами — «Шветашватара-упанишада» и «Шива-пурана». Шива почитается в различных манифестациях. Шиваиты признают существование трех отдельных начал: [[Бог]], индивидуальная [[душа]] и [[материя]]. Шива, будучи духовной субстанцией, отличен от душ, наделенных [[сознание]]м и зависимых как от Шивы, так и от материи, [[сознание]]м не обладающей. Шива, подобно [[Вишну]] у вишнуитов, наделяется функцией бога-творца, создающего мир по собственной воле. Стремящаяся к освобождению душа должна осознать свою тождественность именно Шиве, и тогда еще до [[смерть|смерти]] тела человек может стать освободившимся ([[дживанмукта]]). Наиболее известными сектами шиваизма являются старейшая на севере Индии секта [[пашупаты|пашупатов]], секта ''вирашайва'', распространенная на юге и северо-западе Индии, тамильский шиваизм и [[кашмирский шиваизм]]. Пашупаты поклоняются Шиве в образе Пашупати (Покровителя скота). Их ритуалы и традиции, вроде ношения человеческих черепов (''капала'') и ритуального опьянения для достижения освобождения, часто осуждают. Они верят, что безразличие к мирскому — лучший способ разорвать узы сансары. Вирашайвов («героических шиваитов») часто называют еще и «[[Лингаята|лингаятами]]». Миниатюрный лингам &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[символ]]изирует &lt;/ins&gt;для адептов этой секты Шиву, они получают его от наставника во время обряда посвящения, всегда носят на теле и молятся на него два-три раза в день. Помимо Шивы почитают и других богов, а также [[гуру]]. Секта не принимает индуистских жертвоприношений, храмовых служб, паломничества, детских браков и неравенства полов. Когда лингаят умирает (по выражению членов секты, «растворяется в лингаме»), его не кремируют, а хоронят в могиле. [[Кашмирский шиваизм]] развивает монистическую доктрину идеалистического толка, согласно которой Шива манифестирует себя через особую силу первой причины творения и множество индивидуальных [[душа|душ]]. Души вследствие загрязнения забывают о том, что они являются воплощением высшего начала, но это загрязнение можно устранить постоянной медитацией. Это дает душе возможность трансформироваться в Мировую душу и достичь освобождения через просветление, понимаемое как интуитивное проникновение в свою природу. Влиятельными школами шиваизма являются [[кашмирский шиваизм]] и [[шайва-сиддханта]]. Доктринальную основу последней составляют три принципа: 1) мир, сотворенный силой божественного сознания, выступающего инструментальной причиной творения, и иплюзией-''майей'', являющейся его материальной причиной, не иллюзорен, а реален; 2) главная причина творения — освобождение безначальных душ, интерпретируемых как скот, привязанный грехами или духовным невежеством к [[сансара|сансаре]], заставляющими людей создавать [[карма|карму]]; 3) кармический процесс полезен, потому что стимулирует людей совершать благие поступки для самосовершенствования. Когда адепт достигает определенной степени чистоты, Шива является ему как [[гуру]] (наставник) и ведет к освобождению.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Шактизм]], распространенный в Индии повсеместно, но особенно популярный в Бенгалии, Ассаме, Тибете и проникший на Яву и в Камбоджу, получил свое название от обозначения мистической силы, мощи, энергии [[шакти]], женского творческого начала. Шактизм основан на идее поклонения этой силе, которая персонифицируется в образе богини, чаще всего называемой Дэви. В рамках шактизма разработана особая ритуальная оргиастическая практика единения верующего с богиней — [[тантра]] (см. [[Тантризм]]). В средневековых тантристских текстах (''тантрах'') утверждается, что творение мира произведено не богом, но богиней [[Шакти]] — супругой [[Шива|Шивы]], во время ее космогонического танца. Первоначально Шива и Шакти были слиты в [[Брахман]]е, пребывая в экстатическом блаженстве. Затем они разделились как два взаимопротивоположных аспекта мира: мужской, духовный, неизменный, и женский, материальный и изменчивый, и [[Шакти]] сотворила материальный мир, являющийся, однако, иллюзорным и заставляющий людей страдать. Чтобы освободиться, адепт должен понять иллюзорность явленного мира, подняться на уровень подлинной реальности и повторить космогонический акт в обратном порядке, слившись с Шакти. Ритуалы шактов включают глубокую медитацию на образе богини или на диаграммах-[[янтра]]х, освящение места поклонения, очищение тела от злых духов, чтение мантр и молитв. Каноническими текстами секты являются ''шакти-упанишады'', закладывающие основы метода ''тантры'', такие как «Дэви-упанишада», «Сарасвати-рахасья-упанишада», «Субхагья-лакшми-упанишада», «Бхавана-упанишада», «Гухья-кали-упанишада», «Трипура-упанишада» и др., а также [[Пураны]], в частности «Маркандея-пурана» и «Махабхагавата-пурана», и ''тантры'', самыми авторитетными из которых считаются «Шри-шри-чанда», «Маханирвана-тантра», «Куларнава-тантра», «Йогини-тантра». Имеется много именных ''тантр'', посвященных отдельным персонификациям богини. Обряды шактов делятся на ''дакшиначара'' (обряды правой руки) и ''вамачара'' (обряды левой руки). Преследуя одну и ту же цель — освобождение, они различаются тем, что ''вамачара'' включает элементы ритуала, отсутствующие в классическом, брахманском, индуизма: употребление мяса, рыбы, вина, перченых зерен пшеницы или риса и ритуальное сношение (''майтхуну''). Адепты ''дакшиначары'' постулируют аскетизм, умерщвление плоти, запрет на интимные отношения. Теоретики религии различают в шактизме также «зависимую» и «независимую» формы, по характеру роли Шакти в космогоническом процессе. В «независимой» форме шактизма богиня — главная космогоническая сила, в «зависимой» главными считаются мужские божества [[Брахма]], [[Вишну]], [[Шива]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Шактизм]], распространенный в Индии повсеместно, но особенно популярный в Бенгалии, Ассаме, Тибете и проникший на Яву и в Камбоджу, получил свое название от обозначения мистической силы, мощи, энергии [[шакти]], женского творческого начала. Шактизм основан на идее поклонения этой силе, которая персонифицируется в образе богини, чаще всего называемой Дэви. В рамках шактизма разработана особая ритуальная оргиастическая практика единения верующего с богиней — [[тантра]] (см. [[Тантризм]]). В средневековых тантристских текстах (''тантрах'') утверждается, что творение мира произведено не богом, но богиней [[Шакти]] — супругой [[Шива|Шивы]], во время ее космогонического танца. Первоначально Шива и Шакти были слиты в [[Брахман]]е, пребывая в экстатическом блаженстве. Затем они разделились как два взаимопротивоположных аспекта мира: мужской, духовный, неизменный, и женский, материальный и изменчивый, и [[Шакти]] сотворила материальный мир, являющийся, однако, иллюзорным и заставляющий людей страдать. Чтобы освободиться, адепт должен понять иллюзорность явленного мира, подняться на уровень подлинной реальности и повторить космогонический акт в обратном порядке, слившись с Шакти. Ритуалы шактов включают глубокую медитацию на образе богини или на диаграммах-[[янтра]]х, освящение места поклонения, очищение тела от злых духов, чтение мантр и молитв. Каноническими текстами секты являются ''шакти-упанишады'', закладывающие основы метода ''тантры'', такие как «Дэви-упанишада», «Сарасвати-рахасья-упанишада», «Субхагья-лакшми-упанишада», «Бхавана-упанишада», «Гухья-кали-упанишада», «Трипура-упанишада» и др., а также [[Пураны]], в частности «Маркандея-пурана» и «Махабхагавата-пурана», и ''тантры'', самыми авторитетными из которых считаются «Шри-шри-чанда», «Маханирвана-тантра», «Куларнава-тантра», «Йогини-тантра». Имеется много именных ''тантр'', посвященных отдельным персонификациям богини. Обряды шактов делятся на ''дакшиначара'' (обряды правой руки) и ''вамачара'' (обряды левой руки). Преследуя одну и ту же цель — освобождение, они различаются тем, что ''вамачара'' включает элементы ритуала, отсутствующие в классическом, брахманском, индуизма: употребление мяса, рыбы, вина, перченых зерен пшеницы или риса и ритуальное сношение (''майтхуну''). Адепты ''дакшиначары'' постулируют аскетизм, умерщвление плоти, запрет на интимные отношения. Теоретики религии различают в шактизме также «зависимую» и «независимую» формы, по характеру роли Шакти в космогоническом процессе. В «независимой» форме шактизма богиня — главная космогоническая сила, в «зависимой» главными считаются мужские божества [[Брахма]], [[Вишну]], [[Шива]].&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28211&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Пантеон индуизма */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28211&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-09T05:26:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Пантеон индуизма&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:26, 9 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l76&quot;&gt;Строка 76:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 76:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Третий член [[Тримурти]] — [[Шива]] совмещает в себе противоречивые и порой прямо противоположные черты: он одновременно грозный, гневливый (Бхайрава) и милостивый, всепрощающий (Шанкара); вестник смерти и победитель ее, он уничтожает и дарует жизнь. В мире нет ничего постоянного, все находится в круговороте рождения и гибели. Постоянна только основа мира — Шива, выполняющий функции изменения и разрушения. Он разрывает завесу космической иллюзии (''махамайя''), скрывающей от человека подлинную реальность и заставляющей душу страдать, и помогает страждущему человечеству. Часто Шиву изображают с изливающимся ему на голову потоком небесной реки Ганга: приняв на себя ее мощные воды, он спас мир от разрушения. Полумесяц на его голове, согласно шиваитской мифологии, источает нектар вечной жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Третий член [[Тримурти]] — [[Шива]] совмещает в себе противоречивые и порой прямо противоположные черты: он одновременно грозный, гневливый (Бхайрава) и милостивый, всепрощающий (Шанкара); вестник смерти и победитель ее, он уничтожает и дарует жизнь. В мире нет ничего постоянного, все находится в круговороте рождения и гибели. Постоянна только основа мира — Шива, выполняющий функции изменения и разрушения. Он разрывает завесу космической иллюзии (''махамайя''), скрывающей от человека подлинную реальность и заставляющей душу страдать, и помогает страждущему человечеству. Часто Шиву изображают с изливающимся ему на голову потоком небесной реки Ганга: приняв на себя ее мощные воды, он спас мир от разрушения. Полумесяц на его голове, согласно шиваитской мифологии, источает нектар вечной жизни.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Шива восседает на белом быке Нанди, изображения которого есть в большинстве храмов. Постоянным и чрезвычайно почитаемым иконографии, воплощением бога является фаллический символ ''лингам''. При этом Шива считается и покровителем аскетов, предающихся умерщвлению плоти и медитации. Его изображают в виде отшельника, тело которого обвито змеями, покрыто пеплом и обернуто тигриной шкурой вокруг бедер. С его аскезой связан и миф о женитьбе на добродетельной Сати. Истово поклоняясь Шиве, Сати совершала подвиги аскетизма и наконец обратила на себя внимание бога. Их семейная жизнь, однако, закончилась драматическим самосожжением Сати во время жертвоприношения, устроенного ее отцом Дакшей. Второе рождение супруги Шивы произошло в теле Умы, дочери горного царя Химаванта. Сыновья Шивы и Умы — слоноголовый бог Ганеша и воин Сканда. Супруга Шивы, как и он, имеет несколько ипостасей — благую (Ума, Парвати, Гаури) и грозную (Дурга, Бхайрави, Кали). Дурга многорука, вооружена, восседает на льве или тигре; черная Кали измазана кровью, носит ожерелье из человеческих черепов. В отдельных районах Индии ее почитают даже больше, чем самого Шиву (особенно в Бенгалии).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Шива восседает на белом быке Нанди, изображения которого есть в большинстве храмов. Постоянным и чрезвычайно почитаемым иконографии, воплощением бога является фаллический &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;символ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;''лингам''. При этом Шива считается и покровителем аскетов, предающихся умерщвлению плоти и медитации. Его изображают в виде отшельника, тело которого обвито змеями, покрыто пеплом и обернуто тигриной шкурой вокруг бедер. С его аскезой связан и миф о женитьбе на добродетельной Сати. Истово поклоняясь Шиве, Сати совершала подвиги аскетизма и наконец обратила на себя внимание бога. Их семейная жизнь, однако, закончилась драматическим самосожжением Сати во время жертвоприношения, устроенного ее отцом Дакшей. Второе рождение супруги Шивы произошло в теле Умы, дочери горного царя Химаванта. Сыновья Шивы и Умы — слоноголовый бог Ганеша и воин Сканда. Супруга Шивы, как и он, имеет несколько ипостасей — благую (Ума, Парвати, Гаури) и грозную (Дурга, Бхайрави, Кали). Дурга многорука, вооружена, восседает на льве или тигре; черная Кали измазана кровью, носит ожерелье из человеческих черепов. В отдельных районах Индии ее почитают даже больше, чем самого Шиву (особенно в Бенгалии).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Направления и течения индуизма ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Направления и течения индуизма ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28210&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Вертикальная структура индуизма */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28210&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-09T05:25:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Вертикальная структура индуизма&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:25, 9 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l58&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обряды делятся на домашние (''грихья''), совершаемые на имеющемся в каждом доме алтаре, и большие жертвоприношения (''шраута''). На домашнем огне готовится пища для жертвоприношений, которая может подноситься богам самим хозяином или через нанятого брахмана. Если ритуалы выполняет домохозяин, то жрец следит за правильностью действа. Самыми важными домашними обрядами считаются 16 ''санскар'', среди них: ''пумсавана'', совершаемый на третьем месяце беременности и призванный обеспечить рождение мальчика, ''джатакарма'', отмечающий рождение ребенка (новорожденному капают в рот смесь топленого масла с медом для обретения физической и интеллектуальной силы), ''намакарана'' — наречение имени, ''упанаяна'' — посвящение, совершаемое на третьем году жизни мальчика, ''виваха'' — свадьба и др.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обряды делятся на домашние (''грихья''), совершаемые на имеющемся в каждом доме алтаре, и большие жертвоприношения (''шраута''). На домашнем огне готовится пища для жертвоприношений, которая может подноситься богам самим хозяином или через нанятого брахмана. Если ритуалы выполняет домохозяин, то жрец следит за правильностью действа. Самыми важными домашними обрядами считаются 16 ''санскар'', среди них: ''пумсавана'', совершаемый на третьем месяце беременности и призванный обеспечить рождение мальчика, ''джатакарма'', отмечающий рождение ребенка (новорожденному капают в рот смесь топленого масла с медом для обретения физической и интеллектуальной силы), ''намакарана'' — наречение имени, ''упанаяна'' — посвящение, совершаемое на третьем году жизни мальчика, ''виваха'' — свадьба и др.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В храмах, принадлежащих общине, богослужения (''пуджи'') совершаются шесть раз в день. Их цель — слияние души молящегося с [[Бог]]ом. Прежде чем воздать почести изображениям божеств, жрецы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, затем как бы приглашают [[Бог]]а перейти в жертвенные дары и в священные изображения. Многие храмовые обряды очень сложны, они воспроизводят придворные ритуалы: статуям, как царям, предлагают трон, воду для омовения рук и ног, для полоскания рта, для купания, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и т.п. В начале службы проводят обряд почитания дверей храма как &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;символа &lt;/del&gt;входа в сакральное пространство.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В храмах, принадлежащих общине, богослужения (''пуджи'') совершаются шесть раз в день. Их цель — слияние души молящегося с [[Бог]]ом. Прежде чем воздать почести изображениям божеств, жрецы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, затем как бы приглашают [[Бог]]а перейти в жертвенные дары и в священные изображения. Многие храмовые обряды очень сложны, они воспроизводят придворные ритуалы: статуям, как царям, предлагают трон, воду для омовения рук и ног, для полоскания рта, для купания, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и т.п. В начале службы проводят обряд почитания дверей храма как &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[символ]]а &lt;/ins&gt;входа в сакральное пространство.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Практику [[аскетизм]]а реализуют ''санньяси'' — бродячие аскеты, образ жизни которых отчасти эквивалентен монашеству. Праздники, которых в индуизме чрезвычайно много, также делятся на общеиндийские, локальные, сектантские и семейные. Они связаны с мифологическими, сюжетами, нередко с древними земледельческими культами; включают шествия, храмовые ритуалы, песни, театрализованные представления, танцы. Время проведения исчисляется по лунному календарю. Наиболее известными являются ''Холи'', ''Дивали'', ''Поталь''. ''Холи'' отмечают весной в течение трех дней. Истоки праздника — в торжествах в честь бога любви Камы. Некоторые связывают его с победой бога Кришны над демонами. Ритуалы включают посыпание разноцветными порошками и поливание друг друга окрашенной водой. ''Дивали'' (или ''Дипавали'', ''санскр.'' — «гирлянда из огней»), известный как праздник огней, отмечают в день новолуния в течение пяти дней. В одних штатах его связывают с восшествием на престол Айодхьи мифического героя [[Рама|Рамы]], аватары [[Вишну]], &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;символизирующего &lt;/del&gt;избавление мира от духовного мрака, победу добра над злом, истины над ложью, в других — с богиней процветания [[Лакшми]]. Праздник маркирует окончание сезона дождей и начало зимы. Символ праздника — огонь, поэтому в домах зажигают разноцветные огни и глиняные лампы, а на улице устраивают фейерверки. ''Поталь'' (букв, «сваренный в горшках рис») отмечается на юге субконтинента; праздник посвящен сбору урожая, длится три дня в середине января. Поклоняются [[Индра|Индре]] и [[Сурья|Сурье]], которым и подносится ''поталь''. В эти дни устраивают гонки на бычьих повозках и борьбу юношей с молодыми быками.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Практику [[аскетизм]]а реализуют ''санньяси'' — бродячие аскеты, образ жизни которых отчасти эквивалентен монашеству. Праздники, которых в индуизме чрезвычайно много, также делятся на общеиндийские, локальные, сектантские и семейные. Они связаны с мифологическими, сюжетами, нередко с древними земледельческими культами; включают шествия, храмовые ритуалы, песни, театрализованные представления, танцы. Время проведения исчисляется по лунному календарю. Наиболее известными являются ''Холи'', ''Дивали'', ''Поталь''. ''Холи'' отмечают весной в течение трех дней. Истоки праздника — в торжествах в честь бога любви Камы. Некоторые связывают его с победой бога Кришны над демонами. Ритуалы включают посыпание разноцветными порошками и поливание друг друга окрашенной водой. ''Дивали'' (или ''Дипавали'', ''санскр.'' — «гирлянда из огней»), известный как праздник огней, отмечают в день новолуния в течение пяти дней. В одних штатах его связывают с восшествием на престол Айодхьи мифического героя [[Рама|Рамы]], аватары [[Вишну]], &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[символ]]изирующего &lt;/ins&gt;избавление мира от духовного мрака, победу добра над злом, истины над ложью, в других — с богиней процветания [[Лакшми]]. Праздник маркирует окончание сезона дождей и начало зимы. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Символ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;праздника — огонь, поэтому в домах зажигают разноцветные огни и глиняные лампы, а на улице устраивают фейерверки. ''Поталь'' (букв, «сваренный в горшках рис») отмечается на юге субконтинента; праздник посвящен сбору урожая, длится три дня в середине января. Поклоняются [[Индра|Индре]] и [[Сурья|Сурье]], которым и подносится ''поталь''. В эти дни устраивают гонки на бычьих повозках и борьбу юношей с молодыми быками.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Сакральными в индуизме считаются не только сверхъестественные существа и силы (боги, [[дух]]и), но также человек и природа. Из ведийской религии в индуизм перешла практика поклонения полубогам и духам: ''гандхарвам'' (воздушным существам, враждебным богам, но подчиненным им и опасным для человека), ''киннарам'' (спутникам бога богатства Куберы, обладающим конскими головами), ''апсарам'' (небесным танцовщицам), ''асурам'' (змееподобным демонам), ''якшам'' (помощникам Куберы, охраняющим его богатства и сад), ''ракшасам'' (демонам-оборотням и людоедам, препятствующим исполнению обрядов), ''пишачам'' (бесам, обитающим на кладбищах), ''шакини'' и ''дакини'' (демоницам, спутницам ужасной богини Кали). ''Пуджи'' им не совершают, но подносят дары и жертвы, чтобы они смягчились и ушли, не причинив вреда. Индуисты также поклоняются животным, птицам, деревьям, камням, водным источникам (''тиртхам''). На берегах реки по древней традиции сжигают покойников, а пепел пускают по течению. Предают земле тела только тех, кто при жизни недостаточно очистился обрядами (детей) или совершенно очистился своим образом жизни (аскетов).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Сакральными в индуизме считаются не только сверхъестественные существа и силы (боги, [[дух]]и), но также человек и природа. Из ведийской религии в индуизм перешла практика поклонения полубогам и духам: ''гандхарвам'' (воздушным существам, враждебным богам, но подчиненным им и опасным для человека), ''киннарам'' (спутникам бога богатства Куберы, обладающим конскими головами), ''апсарам'' (небесным танцовщицам), ''асурам'' (змееподобным демонам), ''якшам'' (помощникам Куберы, охраняющим его богатства и сад), ''ракшасам'' (демонам-оборотням и людоедам, препятствующим исполнению обрядов), ''пишачам'' (бесам, обитающим на кладбищах), ''шакини'' и ''дакини'' (демоницам, спутницам ужасной богини Кали). ''Пуджи'' им не совершают, но подносят дары и жертвы, чтобы они смягчились и ушли, не причинив вреда. Индуисты также поклоняются животным, птицам, деревьям, камням, водным источникам (''тиртхам''). На берегах реки по древней традиции сжигают покойников, а пепел пускают по течению. Предают земле тела только тех, кто при жизни недостаточно очистился обрядами (детей) или совершенно очистился своим образом жизни (аскетов).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28209&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* История */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=28209&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-11-09T05:24:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;История&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 08:24, 9 ноября 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l15&quot;&gt;Строка 15:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 15:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== История ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== История ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Индуизм сложился около V в. н.э. на основе предшествовавших форм верований: доведийской, или протоиндийской (IV—III тыс. до н.э.), и ведийской (XV-VII вв. до н.э.) религий и [[брахманизм]]а (VII в. до н.э. — IV в. н.э.). Доведийскую религию исповедовали племена, жившие в долине реки Инд до вторжения на эту территорию во II тыс. до н.э. индоиранских племен, имевших свою религию, названную по ее священным текстам — Ведам «ведийской». О характере доведийской религии позволяют судить найденные артефакты (главным образом мелкая пластика, печати, а также остатки архитектурных сооружений) древней городской культуры, получившей у исследовате¬лей наименование хараппской, или протоиндийской. Она существовала в интервале 2400-1800 до н.э. и погибла по неизвестным причинам до вторжения ариев. Образцы ее письменности также были обнаружены, но пока они убедительно не дешифрованы, что оставляет в доведийской религии много темного и загадочного. Главными божествами протоиндийцев были богиня-мать и мужское божество, связанное с культом животных. «Бог-отец» воплощался в образе царя-буйвола; возможно, его черты перешли к ведийскому [[Варуна|Варуне]] и индуистскому [[Шива|Шиве]]. Культ плодородия в доведийской религии принял форму почитания не только бога-отца и богини-матери, но и двух животворящих сил: мужской и женской. Они &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;символизировались &lt;/del&gt;каменными изваяниями мужского и женского детородных органов — ''[[лингам]]а'' (высокого конуса) и ''[[йони]]'' (круглой пластины с отверстием посередине, служившей подставкой под ''лингам''). Изображения ''лингама'' и ''йони'' до сих пор присутствуют в индуистских храмах, сохраняя пришедший из древности элемент эротизма.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Индуизм сложился около V в. н.э. на основе предшествовавших форм верований: доведийской, или протоиндийской (IV—III тыс. до н.э.), и ведийской (XV-VII вв. до н.э.) религий и [[брахманизм]]а (VII в. до н.э. — IV в. н.э.). Доведийскую религию исповедовали племена, жившие в долине реки Инд до вторжения на эту территорию во II тыс. до н.э. индоиранских племен, имевших свою религию, названную по ее священным текстам — Ведам «ведийской». О характере доведийской религии позволяют судить найденные артефакты (главным образом мелкая пластика, печати, а также остатки архитектурных сооружений) древней городской культуры, получившей у исследовате¬лей наименование хараппской, или протоиндийской. Она существовала в интервале 2400-1800 до н.э. и погибла по неизвестным причинам до вторжения ариев. Образцы ее письменности также были обнаружены, но пока они убедительно не дешифрованы, что оставляет в доведийской религии много темного и загадочного. Главными божествами протоиндийцев были богиня-мать и мужское божество, связанное с культом животных. «Бог-отец» воплощался в образе царя-буйвола; возможно, его черты перешли к ведийскому [[Варуна|Варуне]] и индуистскому [[Шива|Шиве]]. Культ плодородия в доведийской религии принял форму почитания не только бога-отца и богини-матери, но и двух животворящих сил: мужской и женской. Они &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[символ]]изировались &lt;/ins&gt;каменными изваяниями мужского и женского детородных органов — ''[[лингам]]а'' (высокого конуса) и ''[[йони]]'' (круглой пластины с отверстием посередине, служившей подставкой под ''лингам''). Изображения ''лингама'' и ''йони'' до сих пор присутствуют в индуистских храмах, сохраняя пришедший из древности элемент эротизма.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Помимо главных богов пантеон протоиндийской религии включал юного бога-воина, в котором усматривают прообраз сына Шивы — [[Сканда|Сканды]] (в тамильском варианте Муругана). Большое распространение имели культы священных животных и растений, о чем говорят изображения на хараппских печатях. Поклонялись и домашним, и диким животным: корове, тигру, слону, носорогу, крокодилу и др. Отмечено также наличие культа змей. Из почитаемых растений наиболее примечательно дерево ''ашваттха'', или ''питал'', которому поклоняются также в индуизме и [[буддизм]]е (дерево ''[[бодхи]]''). Ритуалы совершались на приподнятых глиняных платформах, где зажигались семь огней. Эта ритуальная практика перешла в ведийскую религию. В семи огнях исследователи усматривают символ созвездия Большой Медведицы, семь звезд которого в индуистской мифологии считаются воплощениями мудрецов-риши. Наличие астральных &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;символов &lt;/del&gt;говорит о присутствии уже в протоиндийской религии представления о взаимозависимости человека и космоса, характерного и для индуизма. Имеются свидетельства совершения кровавых жертвоприношений, возможно даже человеческих, наличия оргиастических ритуалов. Большое влияние на индуизме оказали существовавшие в доведийской религии боязнь ритуального осквернения и практика ритуальных омовений, рассматривавшихся как хорошее средство очищения от вредной материи греха. Особенно действенным для избавления от грехов и очищения [[карма|кармы]] в индуизме считается омовение в священной реке Ганг или в бассейнах при храмах.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Помимо главных богов пантеон протоиндийской религии включал юного бога-воина, в котором усматривают прообраз сына Шивы — [[Сканда|Сканды]] (в тамильском варианте Муругана). Большое распространение имели культы священных животных и растений, о чем говорят изображения на хараппских печатях. Поклонялись и домашним, и диким животным: корове, тигру, слону, носорогу, крокодилу и др. Отмечено также наличие культа змей. Из почитаемых растений наиболее примечательно дерево ''ашваттха'', или ''питал'', которому поклоняются также в индуизме и [[буддизм]]е (дерево ''[[бодхи]]''). Ритуалы совершались на приподнятых глиняных платформах, где зажигались семь огней. Эта ритуальная практика перешла в ведийскую религию. В семи огнях исследователи усматривают &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;символ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;созвездия Большой Медведицы, семь звезд которого в индуистской мифологии считаются воплощениями мудрецов-риши. Наличие астральных &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[символ]]ов &lt;/ins&gt;говорит о присутствии уже в протоиндийской религии представления о взаимозависимости человека и космоса, характерного и для индуизма. Имеются свидетельства совершения кровавых жертвоприношений, возможно даже человеческих, наличия оргиастических ритуалов. Большое влияние на индуизме оказали существовавшие в доведийской религии боязнь ритуального осквернения и практика ритуальных омовений, рассматривавшихся как хорошее средство очищения от вредной материи греха. Особенно действенным для избавления от грехов и очищения [[карма|кармы]] в индуизме считается омовение в священной реке Ганг или в бассейнах при храмах.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ведийская религия формируется в среде индоариев. Ее канонические тексты — [[Веды]], в основном сложившиеся к конце II тыс. до н.э., включали четыре передаваемых жрецами из поколения в поколение сборника—самхиты: «[[Ригведа|Ригведу]]», «[[Самаведа|Самаведу]]», «[[Яджурведа|Яджурведу]]» и «[[Атхарваведа|Атхарваведу]]». Тексты Вед считались вечными, несотворенными; согласно мифам, они были составлены поэтами, мудрецами-риши, узревшими Веды с помощью богов в акте мистической интуиции и передавшими их людям. Многие боги ведийских ариев, воплощавшие природные силы, космические явления и объекты, перешли в индуистский пантеон, изменив свои статус и функции. Древнейшими ведийскими божествами были [[Дьяус-питар]] (Отец Небо) и [[Притхиви]] (Мать Земля). Самыми важными считались боги [[Индра]] (Громовержец), [[Агни]] ([[Огонь]]), [[Сома]] (бог Луны и одноименного опьяняющего напитка), солнечные божества [[Сурья]] (Солнце), [[Савитар]] (Побудитель, или Движущий), [[Пушан]] (защитник скота и дорог), [[Вишну]] (символ восхода, солнцестояния и захода), [[Варуна]] (покровитель вод и властитель нижнего мира). Расположения богов старались добиться богатыми жертвоприношениями и сложными ритуалами. В жертву приносились даже люди, наиболее ценными жертвенными животными считались лошади и коровы. Жертвоприношение коня (''ашвамедха'') носило наряду с сакральным и геополитический характер: его совершали цари для очищения от грехов, приобретения новых территорий и укрепления власти. Изощренный ритуализм и подчеркивание значимости подношений богам из ведизма перешли в индуизм (в индуизме практика человеческих жертвоприношений приняла форму религиозных самоубийств — самосожжения, самоутопления и др.). В брахманизме, когда сложилась идея ''[[ахимса|ахимсы]]'' — непричинения вреда живым существам, кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными — в качестве подношений богам стали использоваться плоды, цветы, сладости, ароматические вещества, молоко, масло, вода. Около V в. до н.э. оформляется запрет на убийство коров, они становятся неприкосновенными животными. Сегодня жертвенных животных повсеместно подменяют ''пишта-пашу'' — чучела или фигурки животных.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ведийская религия формируется в среде индоариев. Ее канонические тексты — [[Веды]], в основном сложившиеся к конце II тыс. до н.э., включали четыре передаваемых жрецами из поколения в поколение сборника—самхиты: «[[Ригведа|Ригведу]]», «[[Самаведа|Самаведу]]», «[[Яджурведа|Яджурведу]]» и «[[Атхарваведа|Атхарваведу]]». Тексты Вед считались вечными, несотворенными; согласно мифам, они были составлены поэтами, мудрецами-риши, узревшими Веды с помощью богов в акте мистической интуиции и передавшими их людям. Многие боги ведийских ариев, воплощавшие природные силы, космические явления и объекты, перешли в индуистский пантеон, изменив свои статус и функции. Древнейшими ведийскими божествами были [[Дьяус-питар]] (Отец Небо) и [[Притхиви]] (Мать Земля). Самыми важными считались боги [[Индра]] (Громовержец), [[Агни]] ([[Огонь]]), [[Сома]] (бог Луны и одноименного опьяняющего напитка), солнечные божества [[Сурья]] (Солнце), [[Савитар]] (Побудитель, или Движущий), [[Пушан]] (защитник скота и дорог), [[Вишну]] (символ восхода, солнцестояния и захода), [[Варуна]] (покровитель вод и властитель нижнего мира). Расположения богов старались добиться богатыми жертвоприношениями и сложными ритуалами. В жертву приносились даже люди, наиболее ценными жертвенными животными считались лошади и коровы. Жертвоприношение коня (''ашвамедха'') носило наряду с сакральным и геополитический характер: его совершали цари для очищения от грехов, приобретения новых территорий и укрепления власти. Изощренный ритуализм и подчеркивание значимости подношений богам из ведизма перешли в индуизм (в индуизме практика человеческих жертвоприношений приняла форму религиозных самоубийств — самосожжения, самоутопления и др.). В брахманизме, когда сложилась идея ''[[ахимса|ахимсы]]'' — непричинения вреда живым существам, кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными — в качестве подношений богам стали использоваться плоды, цветы, сладости, ароматические вещества, молоко, масло, вода. Около V в. до н.э. оформляется запрет на убийство коров, они становятся неприкосновенными животными. Сегодня жертвенных животных повсеместно подменяют ''пишта-пашу'' — чучела или фигурки животных.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=25717&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=25717&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-05-11T08:55:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 11:55, 11 мая 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l208&quot;&gt;Строка 208:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 208:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:0Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Категория:Ревизия 2019.05.11]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=21299&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: /* Примечания */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=21299&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-05-19T14:48:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Примечания&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 17:48, 19 мая 2018&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l207&quot;&gt;Строка 207:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 207:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Не содержит БРЭ&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;0Э&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
</feed>