<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://amwiki.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC</id>
	<title>Даосизм - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://amwiki.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-21T13:38:37Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.40.1</generator>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=44440&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui в 14:20, 22 ноября 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=44440&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-11-22T14:20:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 17:20, 22 ноября 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l58&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 58:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Лу Куань Юй.'' Даосская йога. Алхимия и бессмертие. СПб., 1993.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Лу Куань Юй.'' Даосская йога. Алхимия и бессмертие. СПб., 1993.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Дао-цзяо вэньхуа цыдянь. Шанхай, 1994.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* Дао-цзяо вэньхуа цыдянь. Шанхай, 1994.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Торчинов Е. А.'' Даосизм. СПб., &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1998&lt;/del&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[https://gnosis.study/library/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%81/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8%20%D0%B8%20%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B8/RUS/%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%20%D0%95.%D0%90.%20-%20%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC.%20%D0%9E%D0%BF%D1%8B%D1%82%20%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BE-%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE%20%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F.pdf &lt;/ins&gt;''Торчинов Е. А.'' Даосизм. СПб., &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1993&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Maspero H.'' Le taoїsme et les religions chinoises. 3ed. P., 1998.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Maspero H.'' Le taoїsme et les religions chinoises. 3ed. P., 1998.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Вэнь Цзянь, Горобец Л. А.'' Даосизм в современном Китае. СПб., 2005.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* ''Вэнь Цзянь, Горобец Л. А.'' Даосизм в современном Китае. СПб., 2005.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l65&quot;&gt;Строка 65:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 65:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== Примечания ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{примечания}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2021&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;10&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;06&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Ревизия &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2023&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;11&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;22&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:НАЭ]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:НАЭ]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Э]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=37064&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aqui: Новая страница: «:'''''Источник статьи:''' Большая российская энциклопедия''&lt;ref name=&quot;БРЭ&quot;&gt;[https://bigenc.ru/philosophy/text/194084…»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://amwiki.ru/index.php?title=%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC&amp;diff=37064&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-10-06T19:57:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Источник статьи:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Большая российская энциклопедия&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;БРЭ&amp;quot;&amp;gt;[https://bigenc.ru/philosophy/text/194084…»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;:'''''Источник статьи:''' Большая российская энциклопедия''&amp;lt;ref name=&amp;quot;БРЭ&amp;quot;&amp;gt;[https://bigenc.ru/philosophy/text/1940841 ''Кобзев А. И.'' ДАОСИЗМ // Большая российская энциклопедия. Электронная версия (2016); 06.10.2021.]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''ДАОСИ́ЗМ''' – философско-религозное течение Китая, одно из его главных традиционных «трёх учений» (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу [[конфуцианство|конфуцианству]] как философии и [[буддизм]]у как религии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Впервые как целостное идейное формирование под именем «школа Пути и благодати» (дао дэ цзя), воспроизводящем название основополагающего даосского трактата «Канон Пути и благодати» («[[Дао дэ цзин]]»), было определено в ряду шести философских школ (лю цзя) Сыма Танем (2 в. до н.э.) и зафиксировано его сыном [[Сыма Цянь|Сыма Цянем]] в заключительной 130-й главе первой династийной истории «[[Ши цзи]]» («Исторические записки»). Данное название было сокращено до бинома «школа Пути» (дао цзя) в расширенной классификации философских школ [[Лю Синь|Лю Синя]] (46 до н.э. – 23 н.э.), которая отражена в 30-й главе второй династийной истории «[[Хань шу]]» [[Бань Гу]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Даосизм как философия и как религия ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно традиционной конфуцианской версии, в конце 19 – начале 20 вв. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые явления, имеющие различные обозначения: философия даосизма – «школа дао» (дао цзя), религия даосизма – «учение (почитание) дао» (дао цзяо). Данный подход предполагает, что первоначально в 6–5 вв. до н.э. Д. возник как философия, а затем к 1–2 вв. н.э., то ли в результате покровительства имперской власти в конце 3 – нач. 2 вв. до н.э., то ли в подражание начавшему к 1 в. н.э. проникать в Китай [[буддизм]]у, радикально преобразовался в религиозно-мистическое учение.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В западной синологии 2-й половине 20 в. возобладала теория, согласно которой философия даосизма возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в так называемых варварских царствах (в первую очередь Чу), не входивших в круг Срединных государств, считавшихся колыбелью китайской цивилизации. В соответствии с данной теорией, пионером которой стал французский синолог А. [[Масперо]], даосизм представляет собой единое учение и его философия, выраженная прежде всего в классической триаде текстов «[[Дао дэ цзин]]», «[[Чжуан-цзы]]» и «[[Ле-цзы]]», явилась реакцией на рационалистическую конфуцианскую культуру, локализовавшуюся в Срединных государствах.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма остальных ведущих мировоззренческих систем в Китае периода формирования и расцвета «ста школ» побудило некоторых специалистов (В. П. Васильев, Л. С. Васильев) связывать происхождение даосизма с иноземным (прежде всего индо-иранским) влиянием ([[дао]] как своеобразный аналог [[Брахман]]а и даже [[Логос]]а и т. п.). Противоположного взгляда придерживался ведущий российский исследователь Е. А. [[Торчинов]] (1956–2003), рассматривавший даосизм как наиболее развитую форму китайской национальной религии и выделивший в его истории следующие этапы и формы: 1) складывание религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований (с древнейших времён до 4–3 вв. до н.э.); 2) становление философии и письменной фиксации даосизма и одновременно подспудное развитие эзотерических методов «обретения бессмертия» (сянь сюэ) и психофизиологической медитации [[йога|йогического]] типа (4/3–2/1 вв. до н.э.); 3) слияние теоретических и практических аспектов с включением достижений других философских направлений (прежде всего нумерологии «[[И цзин]]а», [[легизм]]а и отчасти конфуцианства), сопровождавшееся письменной фиксацией единого даосского мировоззрения; 4) институционализация даосизма в виде религиозных организаций как «ортодоксальных», так и «еретических» направлений, а также начало формирования канонического собрания его литературы «Дао цзан» («Сокровищница дао») (1 в. до н.э. – 5 в. н.э.); 5) дальнейшее развитие даосизма, во многом стимулировавшееся буддизмом и протекавшее главным образом в религиозном аспекте.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Изначальный даосизм, представленный учениями [[Лао-цзы]], [[Чжуан-цзы]], [[Ле-цзы]] и [[Ян Чжу]] и отражённый в названных их именами произведениях, а также в даосских разделах энциклопедических трактатов «[[Гуань-цзы]]», «Люй-ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы», создал наиболее глубокую и оригинальную в древнекитайскую философии онтологию.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Учение о дао и дэ ==&lt;br /&gt;
В «Дао дэ цзине» [[дао]] представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое и неизменное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/ небытие», дающее начало Небу и Земле; 2) всепроникающее, подобно воде; изменяющееся, действующее, доступное восприятию и познанию, выразимое в знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», являющееся источником «тьмы вещей». Главная закономерность дао – возвращение, движение по кругу, характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству, дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого.&lt;br /&gt;
«Благодать» ([[дэ]]) определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на которой рождённые дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой Пути (дао) следует благодать (дэ). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность [означает] ослабление верности и благонадёжности, а также начало смуты». При такой натурализации этики «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и недобра в качестве добра, что противоположно выдвинутому Конфуцием принципу воздаяния «добром за добро» и «прямотой за обиду».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В «[[Чжуан-цзы]]» усилено представление о непознаваемости дао, которое предельно сближается с «отсутствием/небытием», вследствие чего возник ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. Максимально акцентирована вездесущность дао, иерархически оно поставлено выше «Великого предела» ([[тай цзи]]), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Основные принципы первых даосских мыслителей – «естественность» (цзы жань) и «недеяние» ([[у вэй]]), заключающие в себе отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде отождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным Путём-дао. Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая «равенство» добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге приводила к своеобразному квиетизму: ''«Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти; не радовался своему появлению [на свет] и не противился уходу [из жизни]… Он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному»'' («Чжуан-цзы», гл. 6).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Однако на рубеже новой эры философия даосизма соединилась с различными религиозными, оккультными и магическими учениями, нацеленными на максимальное увеличение витальных сил организма и достижение долголетия или даже бессмертия. Исходная аксиома даосизма – равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве небытия над наличным бытием – сменилась на этом этапе признанием высшей ценности жизни и ориентацией на разные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики до психотехники, эротологии и [[алхимия|алхимии]]. Дальнейшая эволюция даосизма проходила в этой философско-религиозной форме, оплодотворяя своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах Дальнего Востока.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Направления в даосизме ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ян Чжу]], акцентировавший значимость индивидуальной жизни (''«То, что делает все вещи разными, – это жизнь; то, что делает их одинаковыми, – это смерть»'' – «Ле-цзы», гл. 7), согласно [[Фэн Юлань|Фэн Юланю]], олицетворяет собой 1-й этап развития раннего даосизма, восходящий к практике отшельников, покидавших вредоносный мир во имя сохранения своей чистоты. Знамением 2-го этапа стала основная часть «Дао дэ цзина», в которой предпринята попытка постичь неизменные законы всеобщих изменений во Вселенной. В главных произведении 3-го этапа – «[[Чжуан-цзы]]» закреплена мысль об относительной равнозначности изменяющегося и неизменного, жизни и смерти, что приводило даосизм к самоисчерпанию философского подхода и стимулированию религиозных установок. Философия даосизма не только оказала влияние на развитие китайского буддизма, но и сыграла существенную роль в формировании «учения о таинственном» ([[сюань сюэ]]) и неоконфуцианства.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В раннем даосизма (4–3 вв. до н.э.) усилиями учёных из академии [[Цзися]] сформировалось также политизированное «учение Хуан[-ди]-Лао[-цзы]» (Хуан-Лао сюэпай) о [[дао]] и [[дэ]], альтернативное направлениям «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы», которое прекратило своё существование в 3–4 вв. н.э., уступив идейные позиции [[сюань-сюэ]] и [[буддизм]]у. Наибольшего расцвета оно достигло в начале эпохи Хань (конец 3 – 1-я половина 2 вв. до н.э.), когда пользовалось поддержкой влиятельных аристократов и высочайших особ, поскольку сочетало в себе богатые теоретические возможности даосской космологии и онтологии с эффективной управленческой технологией легизма и с популярной среди представителей различных течений, в частности объединённых в особую «свободную школу [эклектиков-энциклопедистов]» (цза-цзя), практикой самосовершенствования с помощью психофизиологических и оккультных методов. Исчезнувшие более чем на две тысячи лет тексты «учения Хуан[-ди]-Лао[-цзы]» неожиданно были найдены в 1973 в могильнике [[Мавандуй]] (близ г. Чанша, пров. Хунань), датируемом приблизительно 168 до н.э. При раскопках были обнаружены манускрипты на шёлке «Четырёх канонов Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»). Их открытие и публикация имели общекультурное значение и даже породили на Тайване новый культ Жёлтого императора, основанный на них как на священном писании.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Источники ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* The Sacred books of China: The texts of Taoism / Transl. by J. Legge. N. Y., 1962. Vol. 1–2.&lt;br /&gt;
* Антология даосской философии / Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виногродский. М., 1994.&lt;br /&gt;
* Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Пер. Е. А. Торчинова. СПб., 1994.&lt;br /&gt;
* Дао цзан. Шанхай, 1996. Т. 1–36.&lt;br /&gt;
* Five lost classics: Tao, Huanglao, and Yin-yang in Han China / Transl. by R. D. S. Yates. N. Y., 1997.&lt;br /&gt;
* Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя) / Пер. Г. А. Ткаченко. М., 2001.&lt;br /&gt;
* Дао-Дэ цзин, Ле-цзы, Гуань-цзы: Даосские каноны / Пер. В. В. Малявина. М., 2002.&lt;br /&gt;
* Чжуан-цзы: Даосские каноны / Пер. В. В. Малявина. М., 2002.&lt;br /&gt;
* Философы из Хуайнани. Хуайнаньцзы / Пер. Л. Е. Померанцевой. М., 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература статьи Большой российской энциклопедии ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* ''Welch H.'' Taoism: the parting of the Way. Boston, 1965.&lt;br /&gt;
* ''Creel H. G.'' What is taoism? And other studies in Chinese cultural history. Chi., 1970.&lt;br /&gt;
* Facets of Taoism. New Haven, 1979.&lt;br /&gt;
* Дао и даосизм в Китае. М., 1982.&lt;br /&gt;
* ''Shipper K. T.'' Le corps Taoїst. Corps physique – corps sociale. P., 1982.&lt;br /&gt;
* ''Boltz J. M.'' A survey of Taoist literature. Berk., 1987.&lt;br /&gt;
* ''Lagerway T.'' Taoist ritual in Chinese society and history. N. Y.; L., 1987.&lt;br /&gt;
* Чжунго дао-цзяо ши. Шанхай, 1991.&lt;br /&gt;
* ''La Guéronniere I.'' Histoire du taoїsme des origins au XIV sièсle. P., 1991.&lt;br /&gt;
* 'Wu Yao-yü.'' The Taoist tradition in Chinese thоught. Los Ang., 1991.&lt;br /&gt;
* ''Кривцов В. А.'' Эстетика даосизма. М., 1993.&lt;br /&gt;
* ''Лу Куань Юй.'' Даосская йога. Алхимия и бессмертие. СПб., 1993.&lt;br /&gt;
* Дао-цзяо вэньхуа цыдянь. Шанхай, 1994.&lt;br /&gt;
* ''Торчинов Е. А.'' Даосизм. СПб., 1998.&lt;br /&gt;
* ''Maspero H.'' Le taoїsme et les religions chinoises. 3ed. P., 1998.&lt;br /&gt;
* ''Вэнь Цзянь, Горобец Л. А.'' Даосизм в современном Китае. СПб., 2005.&lt;br /&gt;
* ''Walf K.'' Westliche Taoismus-Bibliographie. 5. Aufl. Essen, 2003.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Ревизия 2021.10.06]]&lt;br /&gt;
[[Категория:НАЭ]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Э]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aqui</name></author>
	</entry>
</feed>